martedì 8 giugno 2021

Novena a san Giuseppe per la salvaguardia del motu proprio Summorum Pontificum

In comunione di preghiera con l’associazione Notre-Dame de Chrétienté, che organizza ogni anno il Pellegrinaggio di Pentecoste da Parigi a Chartres, proponiamo di unirsi alla Novena a san Giuseppe per la salvaguardia del motu proprio Summorum Pontificum, a partire dal 10 giugno 2021.
L’intenzione è ben esplicitata dal titolo, e ci auguriamo che molti si vogliano unire a questa mobilitazione spirituale. La preghiera non fa tutto, è vero. Ma nulla si ottiene senza la preghiera.
Come anticipato dalle notizie sui media, fra le attualità riguardanti il mondo ecclesiale, sembra porsi un progetto di restrizione riguardante il posto della forma extraordinaria del Rito romano nella vita della Chiesa. E attorno a questo nodo centrale, è il rapporto con il magistero, la pastorale – un insieme ampio e coerente – che taluni auspicherebbero mettere in discussione.
Tradidi quod et accepi. Vi ho trasmesso quello che ho ricevuto. Ecco la definizione di “pastorale tradizionale”, nel caso ci si volesse arrischiare a esplicare il concetto. Essenzialmente, è ciò che vogliamo essere: dei fedeli ricettori della fede cattolica, e quindi dei fedeli trasmettitori.
Quanto invitiamo a chiedere in spirito di preghiera, nella piena e visibile comunione ecclesiale, è di potere continuare a fare l’esperienza piena e serena della Tradizione vivente. Non si tratta solo di un vessillo, bensì di una colonna. Una fonte. La liturgia tradizionale è uno dei canali di questa fonte. Ne abbiamo bisogno, ne abbiamo sete. È vitale.
Riteniamo che il motu proprio Summorum Pontificum abbia creato nella Chiesa le condizioni favorevoli a tale scopo.
“Non angustiatevi per nulla, ma in ogni circostanza fate presenti a Dio le vostre richieste con preghiere, suppliche e ringraziamenti” (Fil 4,6). Facciamo dunque conoscere mediante la preghiera questo bisogno al Padre del cielo, tramite colui che ne è la migliore immagine sulla terra: san Giuseppe. “Per questa sublime dignità, che Dio conferì a questo fedelissimo suo Servo, la Chiesa ebbe sempre in sommo onore e lodi il Beatissimo Giuseppe, dopo la Vergine Madre di Dio, sua sposa, e il suo intervento implorò nei momenti difficili” (beato Pio IX, decreto Quemadmodum Deus).
Come detto in apertura, la novena avrà inizio giovedì 10 giugno 2021, data in cui sarà celebrata una Messa in rendimento di grazie presso la parrocchia Sainte-Odil, a Parigi. Proponiamo di recitare ogni giorno della novena la preghiera A te, o beato Giuseppe e la preghiera Salve, custode del Redentore, che conclude la Lettera Apostolica Patris corde di Papa Francesco, la cui lettura invitiamo a meditare durante la novena.

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lunedì 22 marzo 2021

Prima omelia del Padre Abate di Sainte-Marie de la Garde

Venerdì scorso [19 febbraio 2021], nel segreto e nel silenzio della nostra sala capitolare, con semplicità e una grande pace, il neoeletto e installato Padre Abate ha rivolto alla comunità il suo primo discorso. Questa mattina, è cosa buona e giusta che quelle parole vi siano particolarmente dedicate, poiché la vostra fedeltà, la vostra preghiera, il vostro attaccamento e affetto vi legano così fortemente a Sainte-Marie de la Garde. Nelle ultime due settimane, il Signore di ogni bontà e misericordia ha fatto scendere su questa “Casa di Dio” tre grandi favori. Vorrei descrivere ciascuno di essi, al fine di scoprire quanto siano portatori di un significato e di un’esigenza che possono entrare in ciascuna delle nostre vite.

Anzitutto, dopo tutti i passaggi canonici necessari, il nostro monastero è stato eretto come una casa autonoma. In altre parole, la nostra comunità monastica può ora volare con le proprie ali. Ma, più profondamente, cosa significa “essere autonomi”? Una parola di Gesù nel Vangelo di san Giovanni ci aiuta a rispondere: “Padre, come tu hai mandato me nel mondo, anche io ho mandato loro nel mondo”. Cristo parla qui dei suoi Apostoli, ma ciò riguarda anche i monaci, che negli ultimi 18 anni sono stati inviati per la fondazione di la Garde. Siamo stati certamente inviati su richiesta del nostro superiore, ma in realtà è stato il nostro Padre del Cielo a comandarci di stabilire la vita monastica benedettina in questo luogo. Gesù aggiunse: “Padre, il mondo conosca che tu mi hai mandato e che li hai amati come hai amato me”. Per nostro Signore, non si tratta solo di essere inviati, ma di essere una testimonianza credibile dell’amore del Padre per noi; ancora, dobbiamo aiutare tutti coloro che ci circondano a capire quanto il Padre li ama Lui stesso! Proprio questa è l’autonomia: essere più radicati nello spirito di san Benedetto perché permei gradualmente tutta la nostra esistenza; avere questa sete nel cuore che il Padre sia in noi e che noi siamo in Lui; essere fratelli, che attraverso le gioie e le croci, le offese e il perdono, si ritrovano sempre più completi nell’unità; essere una comunità per la quale la frase “non preferire assolutamente nulla a Cristo” equivale a questa libertà di consegnare la vita ai nostri fratelli, che sono diventati, in qualche modo, nostri amici. “Essere autonomi” significa scegliere, insieme e una volta per tutte, di dedicarsi all’amore come Cristo; chiedergli di investirci così tanto del suo amore, che ognuno di noi diventi una prova evidente, manifesta e percettibile, che il Padre ci ama e che noi amiamo il Padre.

Oltre all’autonomia, il nostro monastero è stato anche elevato alla dignità di abbazia. Sì! Una grazia speciale e un onore avvolgono ora questo luogo; e a questo privilegio insigne, è opportuno che gli abitanti di questo monastero rispondano con la vera grandezza. Ora, come tutti sappiamo, c’è una grandezza unica per Gesù Cristo: quella della carità. Ecco perché Egli dice ancora: “Non voi avete scelto me, ma io ho scelto voi e vi ho costituiti perché andiate e portiate frutto e il vostro frutto rimanga”. Il rango di abbazia ci stabilisce, ci fonda e ci radica su questa terra, affinché da essa emani una certa luce sulla Chiesa e sul mondo. A quale fine e per quale scopo? Gesù ce l’ha appena detto: che portiamo l’unico frutto che rimarrà qui e nell’eternità beata, il frutto della carità. Questa carità è in Cristo Gesù, ed è in Lui, in una comunione sempre più profonda con Lui, che la troveremo. Se cerchiamo di avvicinarci a Cristo, di farcelo l’Amico per eccellenza, allora Egli illuminerà i nostri cuori, cercherà e finalmente guadagnerà la nostra anima, per riempirla di questa gioia che nessuno ci potrà togliere!

Infine, il terzo favore accordato dal “Padre della Misericordia” alla “nostra Saint-Marie” è la nascita – tra i fratelli – di un abate. Nel cuore del Padre Abate, dall’età di appena tre giorni, le parole di Gesù ascoltate poc’anzi possono e devono risuonare: “Ti ho scelto”, attraverso la scelta dei tuoi fratelli; ricordati sempre che nessuno si arroga questo onore, ma si è chiamati a esso solo da Dio, per mia pura misericordia. Ora che sei abate, da ciò che soffrirai, imparerai l’obbedienza; e reso ogni giorno un po’ meno imperfetto se sei fedele alla mia grazia, diventerai per la tua comunità un piccolo strumento nelle mie mani, perché possiate camminare tutti insieme, e con gioia; perché un giorno possiate penetrare oltre la tenda, dove io, Gesù, sono entrato per voi come precursore; perché vi unite a me nel grembo del Padre di ogni gloria! Sono convinto che ci sia una gioia semplice e reale nell’amare le persone; guardate Gesù nel Vangelo! C’è una gioia profonda nell’andare verso la comunità dei propri fratelli, con amore. Non dubito che talora sia costoso, ma una volta compiuto il passo, il risultato è infallibilmente un’esperienza di gioia: gioia, perché zoppicando abbiamo cercato di amare come Gesù; gioia di avere ricevuto la grazia immeritata per evitare la ricerca di sé e l’egoismo. Decisamente, è vero che c’è più gioia nel dare che nel ricevere.

Cari amici, siamo alla fine di questo sermone di circostanza, e mi rendo conto che nel raccontare i tre favori ricevuti dalla nostra comunità, mi sono ripetuto: carità, carità, sempre carità! La mia insegnante di francese, che aveva in santo orrore le ripetizioni nei nostri saggi, mi avrebbe colmato di rimproveri se fosse stata qui oggi. Un po’ come i discepoli di san Giovanni lo rimproveravano: “Maestro, perché dici sempre amatevi gli uni gli altri?” Così, riparandomi e nascondendomi dietro l’amato apostolo del Signore, oso dirvi a mia volta: “Amiamoci l’un l’altro. Perché questo è il precetto del Signore; che solo lo si compia, questo basta!”.

[Dom Marc Guillot O.S.B., abate del monastero Sainte-Marie de la Garde, La lettre aux amis, n. 37, 19 marzo 2021, pp. 2-3, trad. it. di fr. Romualdo Obl.S.B.]


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venerdì 19 marzo 2021

La fondazione di una comunità

Carissimi amici,
La fondazione di una comunità è simile a un seminatore, che di buon mattino se ne va a seminare i suoi semi. Se non è il Signore che semina, il seme è gettato invano. Nel 2002, secondo il diritto proprio, espressione della volontà del Signore, Dom Gérard lanciò il seme in terra di Agen. Monsignor Jean-Charles Descubes, contro ogni previsione, era stato l’unico vescovo ad accettare la nostra venuta nella sua diocesi. Lo fece perché, pur non comprendendo le nostre posizioni dottrinali e liturgiche, credeva fermamente nella forza della preghiera dei monaci. La comunità di Sainte-Madeleine si riunì attorno al suo abate per scoprire quale fosse la volontà del Signore in questo progetto ben preciso. Il 21 novembre 2002, festa della Presentazione della Vergine Maria al Tempio, 8 fratelli lasciarono l’abbazia per andare dove il Signore voleva. La fondazione ha vissuto avvenimenti imprevisti, con il ritorno di due fondatori nella casa madre, i lavori, il ritardo nell’autonomia – inizialmente prevista nel 2015 –, dei cambiamenti di fratelli, dei rinforzi inviati dall’abbazia, un difficile reclutamento. Poi sono entrati due giovani, poi un altro; altri ancora ora stanno discernendo la loro vocazione... La comunità è cresciuta a poco a poco, lentamente. Pur essendo profondamente fedele ai seminatori – Padre Muard, Dom Romain Banquet, Madre Marie Cronier, e ovviamente Dom Gérard –, essa ha acquisito il suo proprio volto con più tranquillità, silenzio, calma, accogliendo un numero impressionante di sacerdoti, e avendo scelto di rimanere un monastero modesto. Dom Gérard mi aveva consigliato più volte in quest’ottica della modestia. Il seme è quindi fedele all’intuizione del seminatore. Nel 2021, Sainte-Marie de la Garde era pronta per la sua autonomia. È stata eretta in abbazia e il 18 febbraio 2021 – memoria di santa Bernadette, tanto cara al cuore di Dom Gérard – ha eletto il suo primo abate nella persona di Padre Marc, priore da 17 anni, in un’atmosfera che aveva il buon profumo di Galilea. La comunità, dopo avere dato prova di autentica fedeltà alla grazia, saprà ben essere fedele a quella legata al titolo di abbazia: grazia di stabilità, di bontà paterna e di responsabilità per la gloria di Dio e la salvezza delle anime.

Fr. Louis-Marie
Padre Abate dell’abbazia Sainte-Madeleine del Barroux

[Dom Louis-Marie Geyer d’Orth O.S.B., abate del monastero Sainte-Madeleine di Le Barroux, La lettre aux amis, del monastero Sainte-Marie de la Garde, n. 37, 19 marzo 2021, pp. 1-2, trad. it. di fr. Romualdo Obl.S.B.]


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mercoledì 17 marzo 2021

La liturgia tradizionale - Intervista a don Eric Iborra

Com’è avvenuta la sua scoperta della forma extraordinaria del rito romano?

Semplicemente per obbedienza al mio arcivescovo! Nel 2007, il cardinale Vingt-Trois mi ha nominato vicario della parrocchia Saint-Eugène, ben nota nel mondo tradizionale. Avvisato a Pasqua, ho potuto imparare l’usus antiquior dai monaci dell’Abbazia di Triors. Devo dire che mi sono subito sintonizzato! Mi ci è voluta una settimana di esercizio per poter dire la mia prima Messa letta, dopo 18 anni di ordinazione in cui stavo già praticando, in privato, la versione originale del Messale del 1969! Per alcuni anni ho continuato a utilizzare, per la mia personale preghiera, la Liturgia horarum, che ho praticato sin dai miei anni di seminario a Roma. Prima di passare al Breviario del 1960, dal mio ingresso a Saint-Eugène...

Cosa pensa, in quanto sacerdote, di questa forma liturgica, come espressione della Fede?

Durante il mio apprendistato a Triors, sono rimasto colpito dalla precisione dei riti, che racchiudendo il celebrante – ma anche la comunità – nelle sue rubriche, fanno meglio comprendere, all’uno e agli altri, la grandezza del mistero che si sta compiendo all’altare. Ciò significa che la liturgia non è prodotta, ma è ricevuta, e questo al termine di un’evoluzione omogenea che sottolinea la sua fondamentale antichità. È il mistero della tradizione liturgica. I riti che circondano l’attualizzazione del sacrificio unico di Cristo da parte del sacerdote (cfr. Lettera agli Ebrei) evidenziano in particolare la presenza reale nelle oblate. Un richiamo alla fede, a ogni genuflessione!

Un altro aspetto – per l’orientamento, a dire il vero sempre presente nella versione latina del Messale del 1969 – è il richiamo al fatto che la Messa non è una piacevole conversazione da salotto, ma un atto di culto reso a Colui che troneggia “al di là del velo” (cfr. ancora la Lettera agli Ebrei). Il sacerdote ha allora coscienza di essere il pastore che guida il suo gregge – rappresentando il “Pastore supremo” delle pecore, secondo l’espressione di san Pietro – verso il Padre offrendo al contempo il sacrificio propiziatorio che dà accesso al cielo. Non è solo un insegnante di fronte a un pubblico...

In che misura, secondo lei, questa forma liturgica contribuisce ad alimentare la Fede nel sacerdote e nei fedeli?

Quand’è celebrato con riverenza, l’usus antiquior ci ricorda che la liturgia non ci appartiene. Che le nostre celebrazioni, come dicono i prefazi, sono una partecipazione alla liturgia celeste. La molteplicità dei riti della Messa rende il sacerdote più un servo che un maestro in questo campo. Le ripetizioni, anche le ridondanze, mi ricordano il balbettio dei profeti dell’Antico Testamento davanti alla trascendenza divina quando si manifestava loro: nella liturgia, siamo sopraffatti, mettiamo la mano sulle nostre bocche davanti al Mistero, come in passato Geremia o Ezechiele. È il senso del canto – e Joseph Ratzinger lo ha sottolineato più volte – che sublima la parola, sopraffatta dalla profondità di ciò che sta accadendo; sublimazione che termina nel silenzio del canone, talora velato dai mottetti che lo accompagnano.

Noi “entriamo nel canone” al di là del “velo” (sempre la Lettera agli Ebrei) o la “nuvola” (Mosè). Nella liturgia tradizionale, in cui i riti orchestrano questo apofatismo, c’è qualcosa di mistagogico, un’iniziazione al mistero che trascende ogni espressione e sovrasta ogni celebrazione. Il velamento mediante i riti, gli ornamenti, il silenzio, il latino, la musica sacra, è un po’ come l’iconostasi delle liturgie orientali, con cui la liturgia tradizionale ha tante cose in comune, in ogni caso più di quella nuova.

Il motu proprio “Summorum Pontificum” di Benedetto XVI aveva lo scopo, tra l’altro, di facilitare un mutuo arricchimento delle due forme del rito. Come percepisce questo arricchimento nell’ambito del suo apostolato?

Papa Benedetto XVI ha fatto alcune proposte di arricchimento della forma extraordinaria, che sono un modo discreto di suggerire che non è un oggetto museale, ma che – situato nella storia, come ogni realtà umana – è suscettibile di evoluzione. La tradizione non ha mai smesso di evolversi. Benedetto XVI aveva proposto di aggiornare il calendario liturgico, introducendo – o reintroducendo – alcuni prefazi o formulari della Messa. Credo che la Congregazione per la Dottrina della Fede ci stia lavorando con precauzione.

Al contrario, la scoperta della forma extraordinaria ci permette di comprendere meglio l’origine e i gesti dei riti della forma ordinaria. Perché la brevità delle rubriche del Messale del 1969 crea una sfocatura che incoraggia una creatività a volte sfortunata del celebrante, anche quando vuole fare bene. Si può trarre ispirazione dai riti e dai gesti dell’antica liturgia per dare maggiore consistenza al nuovo rito, talora un po’ scarno nella sua ritualità...

Osservo che nelle parrocchie “bi-ritualiste” dove sono stato, la celebrazione della forma ordinaria ha guadagnato in solennità. Al punto che alcuni parrocchiani passano da una forma all’altra. Mi sembra che il fatto che gli stessi sacerdoti, come succede, celebrino entrambe le forme, aiuta anche ad abbattere i pregiudizi.

La forma extraordinaria va di pari passo con quella che viene chiamata “Tradizione”. Oltre al rito, questa Tradizione si manifesta nell’apostolato con i fedeli (catechismo, scoutismo, canti, servizio di Messa, impegni parrocchiali e con le coppie)? Quali frutti le attribuisce?

Il motu proprio ha permesso di celebrare tutti i sacramenti nella forma tradizionale. Ciò consente una pastorale più omogenea: battesimo, cresima, eucaristia, ma anche matrimonio, unzione degli infermi e funerali, per non parlare – naturalmente – della confessione. Confessare durante la Messa facilita l’accesso a questo sacramento a persone che spesso vengono da lontano per frequentare le nostre parrocchie. Nelle parrocchie bi-ritualiste, le attività di formazione, i pellegrinaggi, i servizi hanno spesso una formazione composita, gli uni che imparano dall’altro e viceversa. Alcuni gruppi sono più specificamente collegati a una forma.

Mi concentrerei in particolare su due realtà che hanno fatto una maggiore impressione su di me: la musica e il servizio dell’altare. La celebrazione domenicale dell’antica liturgia è musicalmente impegnativa e spesso si traduce nella creazione di un buon coro. È anche uno strumento di apostolato, ad extra (liturgia migliorata) e ad intra (i coristi progrediscono nella loro fede e nelle virtù di appartenere a un gruppo esigente). Lo stesso vale per il servizio dell’altare, che è molto più impegnativo nella forma extraordinaria, e che porta un certo numero di ministranti a scoprire, nel corso delle celebrazioni, una vocazione sacerdotale o religiosa.

L’uso del latino nella liturgia spesso sconcerta i fedeli che s’interrogano su questo rito. Alcuni lo vedono come un ostacolo alla comprensione e quindi all’unità. Si tratta di una constatazione che anche lei ha fatto?

È chiaro che il latino non è più facilmente comprensibile e personalmente sono lungi dall’essere un buon latinista! Ma non si devono esagerare le difficoltà: la Vulgata non è così ermetica per le orecchie dei fedeli e la maggior parte dei brani ordinari sono facili da ricordare. Come dice san Tommaso d’Aquino, non è necessario comprendere tutto nei dettagli per potere pregare durante la liturgia. In alcune parrocchie, c’è anche un libretto bilingue che facilita l’integrazione delle persone di passaggio sprovviste di un messale. Questo può essere un modo per non mettere in difficoltà coloro per i quali la mancanza di comprensione dei testi costituirebbe un ostacolo insormontabile. Ma in generale chi apprezza l’atmosfera della liturgia tradizionale non si lascia fermare, e il lato misterioso di un linguaggio che difficilmente capiamo può anche aggiungere un certo fascino...

Non mi soffermerò su tutti i vantaggi che si possono trovare nel latino. Citiamone solo due, che ho sperimentato: il linguaggio dell’unità (lo si può vedere quando si è in viaggio o quando degli estranei vengono nella nostra parrocchia); lingua che è diventata sacra (mentre la lingua vernacolare è anche quello del “luogo comune”). Per una migliore conoscenza del latino liturgico ci sono talvolta dei corsi introduttivi nelle parrocchie, basati su testi ben concepiti.

Che cosa porta l’uso del messale ai fedeli che partecipano alla Messa in questa forma?

Nei luoghi in cui non esiste un libretto bilingue, il messale supplisce. L’interesse di un messale non si limita alla comprensione di ciò che si sente in un dato momento. Permette anche di familiarizzare con la liturgia – il ciclo e l’ordinario, il comune e il proprio –, può servire come supporto alla preghiera silenziosa attraverso la meditazione dei testi liturgici che contiene. C’è una dimensione catechetica, che spesso include un’introduzione ai vari sacramenti e uffici, notizie sui santi e le feste, preghiere e canti abituali, persino promemoria del catechismo. Insomma, è un prezioso vademecum, che si arricchisce di ricordi e immagini. Non bisogna dimenticare di mettere il proprio nome e i dettagli di contatto, se lo si vuole ritrovare dopo averlo dimenticato su un banco o una sedia!

Che dire del canto gregoriano, che svolge un ruolo importante in questa liturgia? Il suo contrasto con le modalità musicali di oggi non rischia di scoraggiare, sembrando troppo “insolito”?

Domanda molto interessante! Prima di tutto, non c’è solo il gregoriano: c’è anche la polifonia per le celebrazioni più solenni, un vasto repertorio di musica europea che si estende per diversi secoli. Musica che rimane viva soprattutto nella forma extraordinaria, ma anche nella forma ordinaria, almeno in alcuni Paesi privilegiati, come l’Austria, la Germania o l’Inghilterra... Ciò che apprezzo nel canto liturgico è la sua ripetitività e al contempo la sua varietà: quando sentiamo un kyriale I, IX, XI o XVII, sappiamo esattamente cosa si celebra, in quale periodo liturgico siamo. Inoltre, il canto gregoriano – o il canto polifonico, particolarmente del XVI secolo – ci permette di assaporare meglio la Parola di Dio oggi giorno così in onore e di cui è letteralmente “ripiena” l’intera Messa, dall’introito all’ultimo Vangelo. La Parola di Dio, nella liturgia, non si limita, come si potrebbe pensare, alle sole “letture”, effettivamente più varie nella nuova forma. Essa è ovunque nella Messa e in forme diverse. Introito, graduale, alleluia, tratto e altre antifone, essendo cantati, possono introdurre gli ascoltatori a un’autentica lectio divina – con uno sguardo preventivo al messale per coglierne il significato –, una meditazione prolungata dei versetti, supportata dalla melodia. Condivido l’opinione di Joseph Ratzinger/Benedetto XVI, che insiste sul fatto che una feconda partecipazione alla Messa non implica necessariamente che tutti cantino tutto.

La liturgia è dialogica, ma è anche corale: la schola canta precisamente ciò che gli altri non sono in grado di cantare, piuttosto che livellare la qualità del brano per renderlo accessibile a tutti. Fare scendere nel cuore ciò che viene cantato significa partecipare meglio, piuttosto che disperdersi cercando di produrre invano una melodia semplice. Sono un cantore abbastanza cattivo per essere convinto di ciò che sto dicendo.

In ogni caso, sono convinto che ci siano musiche che non hanno nulla a che fare nella liturgia, perché rientrano in un ordine diverso e profano. Nei suoi scritti sulla liturgia, Joseph Ratzinger ha parlato di musiche dionisiache, che scatenano impulsi, di musiche politiche, che promuovono l’indottrinamento, musiche commerciali, che non hanno altro da dire se non quella di vendersi arredando il silenzio, come l’uomo moderno ha imparato. La musica liturgica rompe con la banalità dei suoni che sentiamo altrove. È al servizio di un incontro spirituale. Ecco perché è bene, appunto, che non sia al passo. È nel deserto o sulla montagna che Mosè incontra il Totalmente Altro; non nel suo ufficio o al mercato... Chi si rifiuta di “slegarsi i sandali” per avanzare nella terra sacra – in altre parole, chi non è pronto a disorientarsi, chi viene a Messa ingombro delle proprie abitudini “mondane” – non potrà gustare ciò che la liturgia vuole trasmettergli; potrebbe essere in grado di illudersi nella forma ordinaria, dove lo spaesamento è minore, ma non nella forma extraordinaria. 

La ricerca della bellezza nella liturgia non è, fondamentalmente, una questione di “estetica”, come alcuni così spesso denunciano, anche se taluni possono esserne sedotti al punto da fermarsi lì.

Alcune diocesi evocano una rinnovata attrattiva delle giovani generazioni per la forma extraordinaria. Lei condivide questa osservazione? In caso affermativo, a cosa attribuisce questa attrattiva?

Sono in effetti impressionato dalla diversa media di età. Nel motu proprio, Benedetto XVI ha confessato la sua sorpresa. L’usus antiquior attrae i giovani – non prendiamoci in giro: una piccola minoranza della loro fascia d’età –, giovani che non sono, come troppo spesso si crede, soprattutto “politicamente marcati”. No, persone su cui gioca la magia del rito. In un mondo banale, orizzontale, volgare, senza punti di riferimento se non emozioni manipolate, scoprono improvvisamente uno spazio preservato, una specie di setaccio che apre loro la porta del cielo, per la sua verticalità. Penso alla scala di Giacobbe: Terribilis est locus iste. D’altro canto, questo è l’introito della Messa della Dedicazione. Sono impressionato dal fatto che la maggior parte dei giovani catecumeni adulti che ho potuto accompagnare nelle mie parrocchie bi-ritualiste abbiano optato per lo più per la forma tradizionale, perché è stata proprio quella che li aveva “incollati”, che fossero giunti per caso o attratti dagli amici, mentre molti di loro venivano mentalmente da assai lontano. Sono anche colpito dal numero di ministranti, che avendo scoperto la forma extraordinaria e avendola appresa dall’interno servendola, hanno anche scoperto la loro vocazione, religiosa o sacerdotale.

Per rimanere a una dimensione meramente psicologica, penso che l’usus antiquior offre ciò che diventa introvabile altrove: da un lato il senso dell’altitudine, del verticale, del sacro, dello ieratico; d’altra parte, delle “forme” (Hochformen, direbbe Joseph Ratzinger), dei “riti”, insomma delle “regole”, di qualcosa che resiste, proprio a una generazione che ne manca. Entrare nell’usus antiquior richiede un certo investimento di tempo – durata, spostamento –, di comprensione (servizio dell’altare, canto, linguaggio, ecc.) e di pratica (perché la vita cristiana non riguarda solo la Messa). Ho inoltre notato che i parrocchiani dell’usus antiquior si rendono prontamente disponibili per vari servizi parrocchiali. Si ha la sensazione di trovare ciò che i pastori cercano così spesso: una vera vita comunitaria.

Quale consiglio darebbe ai laici o ai religiosi che volessero scoprire e comprendere la forma extraordinaria?

Penso che la cosa migliore sia d’immergersi in essa, un po’ come un etnologo: vedere le cose semplicemente, con un’empatia a priori per il rito e per le persone. Naturalmente non tutto sarà perfetto. Direi anche: partecipare a una Messa solenne, con tutto il dispiegamento liturgico che l’accompagna, e il giorno dopo partecipare a una Messa bassa, con la partecipazione più ridotta che si trova durante la settimana. Un vescovo mi ha detto che c’è un clima che ricorda la preghiera dei religiosi.  Per esperienza so che ci sono persone che si bloccano sul posto: scoprono ciò che avevano sempre cercato senza mai averlo potuto immaginare. E ce ne sono altri che se ne fuggono! La liturgia tradizionale potrebbe sembrare divisiva. Non è la sola. La saggezza della Chiesa fa sì che essa oggi costituisca una delle forme accolte della pietà liturgica cattolica: il fatto che non sia acclamata da tutti non le impedisce di essere la casa spirituale di molti, specialmente tra i giovani. Vedere, sperimentare è una cosa. Poi occorre coltivarsi sulla questione: leggere, e ci sono buoni libri di presentazione, a partire dai messali.

Quale consiglio dare a coloro che sono già familiari con questa forma del rito per farlo scoprire ai loro fratelli cattolici e ai non credenti?

San Paolo dice che non possiamo conservare per noi stessi i tesori di cui siamo custodi. Non bisogna esitare a invitare gli amici, per esempio quando si è giovani, a venire a una Messa tradizionale.

C’è di tutto nel mondo che ci circonda. Soprattutto coloro che non sono ancorati al nuovo rito, la cui applicazione a volte lascia a desiderare, e che riscopriranno la pratica grazie alla Messa tradizionale. Altri ancora per i quali il cristianesimo non significa più nulla e che lo scopriranno grazie a ciò che costituisce il suo cuore: il culto. Il lato misterioso può sia allontanare sia attrarre. Non dobbiamo cercare di ridurre il contrasto sacro-profano.

Infine, vorrei aggiungere due cose per coloro che sono familiari della forma extraordinaria: umiltà e spiritualità. Due insidie possono infatti essere in agguato: a volte una certa sensazione di superiorità, che può tingersi di orgoglio; a volte un certo formalismo, che può essere tinto di superficialità spirituale. Sul primo punto, penso alla parola di San Paolo: “Che cosa possiedi che tu non l’abbia ricevuto?” (1 Cor 4,7). Se si è convinti che l’usus antiquior sia superiore, occorre dirsi che non è l’unico. C’è sempre stata diversità di riti nella Chiesa. E in un’epoca di soggettivismo come la nostra, sembra difficile che s’imponga a tutti. Sul secondo punto, per parafrasare san Giovanni della Croce, perché non andare oltre lo specchio delle “superfici argentate” – enunciati di fede, preghiere vocali, pratiche, ecc. – per immergersi più spesso nell’oro delle profondità che esse coprono? Cioè, il cuore a cuore con il Signore – la preghiera – nutrito dalla meditazione delle “negritudini”. È così che Joseph Ratzinger, seguendo uno dei suoi insegnanti, chiamò il contenuto stesso della liturgia: i testi stampati in nero sui messali. È dal profondo di questo incontro che tutto può rinascere, di nuovo, e fare di noi quei testimoni ordinari, che con il proprio comportamento, la propria conversione sempre nuovamente intrapresa, catturano gli occhi e il cuore delle persone...

[Intervista a don Eric Iborra, “La liturgie traditionnelle”, in Appel de Chartres, notiziario dell’associazione Notre-Dame de Chrétienté, n. 245, febbraio 2021, pp. 3-8, trad. it. di fr. Romualdo Obl.S.B.]


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sabato 20 febbraio 2021

Eretto in abbazia il monastero Sainte-Marie de la Garde

Sabato 13 febbraio 2021, l’abate visitatore – Dom Hervé Courau O.S.B., Padre Abate di Notre-Dame de Triors – ha eretto il monastero Sainte-Marie de la Garde (situato in località Saint-Pierre-de-Clairac, nel dipartimento del Lot e Garonna, nella regione della Nuova Aquitania), fondazione dell’abbazia del Barroux sorta nel 2002, in casa autonoma, con il titolo di abbazia.

L’elezione del primo abate è stata presieduta da Dom Courau giovedì 18 febbraio 2021, nella memoria liturgica di santa Marie-Bernarde Soubirous, alla presenza di Dom Louis-Marie Geyer d’Orth O.S.B., Padre Abate di Sainte-Madeleine di Le Barroux.

La comunità ha eletto Padre Abate il Rev. P. Marc Guillot O.S.B., fino a questo momento Priore del monastero.

La benedizione abbaziale sarà celebrata entro 2-3 mesi.

Deo gratias! 


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mercoledì 17 febbraio 2021

Attendendo la santa Pasqua nella gioia del più intenso desiderio spirituale

Accordami Signore di compiere la tua volontà, e rendimi degno in ogni momento di essere con te. Nella tua compassione, assolvi le mie cadute, purifica la mia anima, la mia mente spirituale e il mio corpo. Sì, ho osato compiere azioni che, al solo ricordo, mi fanno vergognare. Dove andrò, io che sono misero? Il cielo e la terra, infatti, sono nelle tue mani. Davvero, altro rifugio non ho né salvezza che la tua compassione. Eccomi, in te mi rifugio, cosicché, avendomi accolto, io possa trovare misericordia. Signore Gesù Cristo, abbi compassione, secondo la tua bontà. Non abbandonarmi, poiché sono in pena. Sradica dal mio cuore la radice dei peccati, della blasfemia e della frivolezza. Salvami da ogni opera malvagia, ovvero dall’orgoglio mondano e dalla sua vanagloria. Non prendermi a metà dei miei giorni, e non farmi perire, a causa delle mie malvagità. Gli animali irrazionali non hanno compiuto ciò che io ho fatto: io ti ho adirato molte volte. Tu conosci, Signore, i miei peccati. Ma la compassione è il tuo modo di essere. Povero me, uomo cattivo, come starò davanti alla tua gloria? Ho sprecato tutto il mio tempo nella negligenza: donami conversione e una mente spirituale vigile. Accoglimi, mio Dio, secondo la tua grande misericordia. Di’ alla mia anima: “Io sono la tua salvezza”. La salvezza è lontana da me, se tu non vieni a cercarmi.

[Psali adam del Grande Digiuno di Quaresima sulla Seconda Ode (tradizione liturgica della Chiesa copta)]

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lunedì 7 dicembre 2020

S come silenzio - San Benedetto per tutti / 15

Elemento essenziale di ogni vita spirituale, il silenzio è una realtà dalle varie sfaccettature. Ecco tre delle sue modalità che san Benedetto ci invita a praticare ogni giorno.

1. Anzitutto, il silenzio della lingua. Per avvertirci della sua importanza, san Benedetto cita questa frase della Sacra Scrittura: “Nel molto parlare non manca la colpa” (Pr 10,19). Consentitemi di rendere questa sentenza ancora più esplicita: “Peccheresti così di meno tacendo un po’ di più!”. Pensiamo in particolare a tutte quelle parole che, nella quotidianità, possono scalfire o addirittura intaccare la carità. Il rimedio? Cominciare subito nel mettere un freno alla nostra lingua e praticare pazientemente l’arte del trattenersi nelle parole.

2. In seguito, il silenzio degli occhi e degli orecchi. Questo silenzio consiste in una certa cesura con il baccano del mondo. Ai giorni nostri, esso implica in particolare di fare un passo indietro rispetto alla permanente sovrinformazione e alle connessioni di tutti i tipi, che hanno per effetto principale di disperdersi, di faticare e così di nuocere all’essenziale. Fatevi questa domanda: una pratica di un tale genere non favorirebbe maggiormente la vostra vita familiare, di coppia, di preghiera?

3. Infine, il silenzio del cuore. La vita cristiana consiste prima di tutto in una relazione intima con Nostro Signore. Per essere coltivata, una tale relazione chiede da parte nostra una reale capacità di raccoglimento e di ascolto interiore, che non sono possibili senza silenzio. Dio non è a suo agio nel rumore, la dispersione e la precipitazione. Se vivremo in essi senza sosta, passeremo allora a fianco di quella intimità che ci propone.

Siamo convinti che la qualità della nostra vita in generale e della nostra vita spirituale in particolare, dipenderanno in parte dai mezzi che sapremo assumere per coltivare efficacemente questo spirito di silenzio.

La prossima volta, S come sonno e siesta.

[Fr. Ambroise O.S.B., “Saint-Benoît pour tous...”, La lettre aux amis, del Monastero Sainte-Marie de la Garde, n. 36, 29 novembre 2020, p. 4, trad. it. di fr. Romualdo Obl.S.B.]


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