Romualdica

Non siamo più grandi dei nostri Padri

2012-01-12T09:51:00.001+01:00

[L’ultimo numero della rivista internazionale 30Giorni dedica un reportage di quindici pagine (anno XXIX, n. 11,dicembre 2011, pp. 31-45) ‒ a firma di GiovanniRicciardi, e con un ampio servizio fotografico di Massimo Quattrucci ‒ all’abbazia benedettina Sainte-Madeleine di Le Barroux, che trascriviamointegralmente]

All'alba, i monaci di Le Barroux cantano l'Ufficio delle Lodi (fotografia di Massimo Quattrucci)

ALe Barroux, vicino Avignone, da quarant’anni la comunità benedettina fondata dadom Gérard Calvet fiorisce nel segno della stretta osservanza della Regola edell’amore all’antica tradizione liturgica della Chiesa

Dalle finestre del monastero di Le Barroux il cielo di Provenza è unabandiera celeste tesa al vento. Il mistral lo batte a volte conviolenza: in certe giornate d’inverno sulle montagne vicine può soffiare fino atrecento chilometri all’ora. Gli ulivi e le vigne non sembrano soffrirne, ma lavegetazione è per lo più bassa, macchia mediterranea, si direbbe, a parte icipressi, messi ad arte a ricordare che da queste mura si guarda verso l’alto.Sotto il cielo, come un cono regolare, si erge la massa scura del Mont Ventoux.È qui che il Venerdì Santo del 1336 Francesco Petrarca compì col fratelloGherardo la sua celebre “ascesa”, descritta in una lettera all’amicoagostiniano Dionigi di Borgo San Sepolcro, che lo aveva iniziato alla letturadelle Confessioni. Al termine della scalata, il poeta lesse a caso alfratello un passo del libro X, in cui Agostino scrive: «Vanno gli uomini adammirare le vette dei monti, le grandi onde del mare e le vaste correnti deifiumi, il circolo dell’oceano e le orbite degli astri, e non si curano di séstessi».

Petrarca, nella sua continua lotta fra l’amore delle cose terrene e lanostalgia di quelle del cielo, invidiava a Gherardo, che era frate, queldistacco, quella libertà che gli aveva permesso di salire in cima al monterapido e leggero, senza il peso che tratteneva in basso il poeta.

Una storia di fedeltà alla Tradizione

Proprio qui, quaranta anni fa, il 22 agosto del 1970, un altro Gherardo,per l’esattezza Gérard Calvet, benedettino francese, giungeva in sella a unmotorino, con il suo corredo nel portapacchi, la benedizione dell’abate delmonastero da cui proveniva, e si stabiliva nella piccola cappella di Bédoin,consacrata a santa Maria Maddalena. Negli anni turbolenti del postconcilio,desiderava unicamente continuare la sua vita monastica senza dover sottostare aquegli “esperimenti” di rinnovamento dottrinale o liturgico che gli sembravanomolto più poveri rispetto alla ricchezza «antica e sempre nuova» dellatradizione: preghiera, silenzio, lavoro manuale, funzioni in latino, liturgiatradizionale.

Una scelta di solitudine, la sua, che durò pochissimo. Tre giorni dopo ilsuo arrivo, a Bédoin si presentò un giovane per chiedere di essere accolto comenovizio. Dom Gérard, sorpreso e incerto sul da farsi, rispose che non avrebbesaputo come accoglierlo, ma l’insistenza dell’altro ebbe la meglio. In capo aotto anni si costituì una comunità di 11 monaci: la cappellina, col suo piccolopriorato in rovina, prontamente restaurato, divenne perciò troppo angusta peril nuovo cenobio. Ma la crescita della fondazione, favorita dall’abate di domGérard, andava avanti.

L’attaccamento alla liturgia tradizionale in quegli anni si coniugò con unanaturale simpatia per le posizioni di monsignor Lefebvre, che nel luglio del1974 procedette a celebrare le prime ordinazioni dei monaci. Questo fattosuscitò la reazione dell’abate che inizialmente aveva favorito la scelta di domGérard, ma che in quel momento gli ordinò di chiudere la sua esperienzamonastica. La comunità fu esclusa perciò dalla Congregazione dei Benedettini diSubiaco.

Di fronte a questo aut aut, dom Gérard scelse la via spinosa dicontinuare la fondazione, addolorato per lo strappo, ma persuaso in cuor suoche l’amore alla secolare tradizione liturgica della Chiesa non potessetrovarsi in contrasto col cuore della fede, con la fedeltà al Papa, e che Dioavrebbe trovato una via per risolvere una situazione canonica divenutairregolare. Nel 1980 fu dato l’addio a Bédoin e venne posta la prima pietra delnuovo monastero, nel comune di Le Barroux, tra il Mont Ventoux e le “Dentelles”di Montmirail, una costruzione in stile neoromanico, nuda ed essenziale, che fucompletata in poco più di un decennio.

Nel frattempo, la frattura tra Lefebvre e la Chiesa si approfondiva, benchédom Gérard continuasse a sperare in una ricomposizione. E così, quando nel 1988Giovanni Paolo II con il motu proprio Ecclesia Dei venne incontro allerichieste dei cattolici “tradizionalisti”, concedendo loro, sia pure a certecondizioni, di celebrare secondo il rito preconciliare, per il monastero di LeBarroux fu un giorno di festa. Ai suoi monaci dom Gérard aveva sempre detto chese non avessero sofferto per la situazione canonicamente irrisolta delmonastero, voleva dire che non amavano davvero la Chiesa. E allorché monsignorLefebvre, non fidandosi delle offerte di Roma, procedette in quello stesso annoa ordinare alcuni vescovi senza il consenso del Papa, inaugurando di fatto loscisma, il monastero scelse senza tentennamenti la fedeltà a Roma e la rotturacol movimento dell’arcivescovo francese. Dom Gérard pagò quest’attaccamentoalla Chiesa vedendosi rifiutato dalla fondazione monastica che nel frattempo LeBarroux aveva avviato in Brasile, la quale preferì restare fedele alla “lineadura” di Lefebvre.

L’anno seguente, il 2 ottobre del 1989, il cardinal Gagnon, accompagnatodal vescovo di Avignone, consacrò solennemente la chiesa del monastero appenaterminata. Con questo gesto pubblico, si rendeva visibile la piena unitàdell’esperienza di Le Barroux con la Chiesa cattolica.

La vita quotidiana

Nella luce della campagna provenzale oggi il monastero sembra vivere unavita lontana dai fragori delle lotte ecclesiali e delle cronache di queglianni. Le sue campane accompagnano la vita di un paese che nei primi tempi avevaaccolto con diffidenza e sospetto i nuovi venuti. I monaci si alzano nel cuoredella notte per recitare in coro il Mattutino, precedono l’alba nelle lorocelle per meditare la Scrittura e i testi dei Padri, si ritrovano alle seinella chiesa del monastero per il canto delle Lodi, poi quelli che tra lorohanno ricevuto l’ordine sacro celebrano agli altari laterali la messa “letta”in latino secondo il Messale romano promulgato nel 1962 da Giovanni XXIII.Qualche fedele entra sfidando il freddo del mattino e s’inginocchia per seguirela celebrazione nel più assoluto silenzio. Poi, tutti si avviano alle operedella giornata.

Il monastero è praticamente autosufficiente. I 52 monaci (alcuni dei qualimolto giovani, l’età media è di 46 anni) che oggi costituiscono la comunità(più altri 13 che ne hanno fondata una nuova nel sud-ovest della Francia) vivonounicamente del proprio lavoro, secondo la tradizione benedettina. La terra delmonastero produce olio e vino, una panetteria assicura il fabbisogno dellacomunità e vende biscotti, baguette e dolci alla gente del posto o aituristi. Da qualche anno il monastero ha aperto anche un frantoio che offrealla comunità rurale il servizio di molitura delle olive, usando due mole dipietra fatte venire appositamente dalla Toscana e mosse da macchine moderne.Anche la tipografia lavora a pieno regime, non solo per stampare i messali conil rito romano tradizionale, ma anche per soddisfare alle esigenze dellapiccola casa editrice fondata da dom Gérard. La preghiera del Benediciteapre i pasti, vegetariani e consumati in silenzio, con gli ospiti al centro delrefettorio, accolti solennemente dall’abate che li saluta lavando loro le maniin segno di accoglienza. Un’accoglienza che prevede anche un ricovero notturnoper chi da queste parti non ha un tetto sotto il quale dormire. Nel tempo delpranzo o della cena un monaco legge una lettura spirituale o a volte anche untesto di storia o di carattere più genericamente culturale.

Non siamo più grandi dei nostri Padri

«La liturgia tradizionale è più ricca di segni che ci ricordano da doveproviene la fede, e ci insegna che noi non siamo più grandi dei nostri Padri,ma trasmettiamo solamente ciò che abbiamo ricevuto». Non c’è polemica nelleparole del padre abate Louis-Marie, amico e discepolo di dom Gérard, che glilasciò il pastorale della comunità nel 2003 dimettendosi cinque anni primadella propria morte. Del resto, l’esperienza della bellezza che proviene daquella liturgia non è esclusivo appannaggio di questo monastero. Altri cenobiadottano oggi in Francia questa forma di preghiera. Spiega ancora l’abate:«Nella Francia secolarizzata, mi disse una volta un vescovo ucraino, sembra divedere un grande deserto spirituale, ma in questo deserto ci sono delle oasimolto belle». Non soltanto a Le Barroux. Qualcosa si muove, senza più larigidità degli schemi di vent’anni fa. Il rapporto tra il monastero e ladiocesi di Avignone, in cui si trova la fondazione di dom Gérard, non è piùteso come un tempo. Il padre abate va ogni anno a concelebrare col vescovo lamessa crismale del Giovedì Santo, e molti sacerdoti della diocesi si sonoaperti a questa esperienza monastica favorendo dei ponti di comunicazione conla Chiesa francese. Più in generale, ci dice padre Louis-Marie, «la gentesembra attratta qui non solo ed esclusivamente perché vi si celebra secondo ilrito romano anteriore al Concilio, ma semplicemente per la bellezza dellapreghiera monastica, per il canto gregoriano che qui viene eseguito, perché quila preghiera è vissuta e sentita nella profondità del silenzio, rivolti a Dio».

Ogni anno un centinaio di sacerdoti provenienti per lo più dalla Francia,dall’Italia, dalla Germania, dalla Gran Bretagna e dall’Olanda, trascorrono aLe Barroux alcuni giorni di ritiro, per parlare coi monaci o per imparare acelebrare la messa secondo l’antico rituale. Il monastero conta circa trecentooblati fra sacerdoti, laici e famiglie che fanno riferimento alla spiritualitàbenedettina.

Le vocazioni che arrivano a Le Barroux, oggi al ritmo di due o treall’anno, hanno origini le più disparate. C’è un giovane monaco che provienedalla carriera militare, un altro che era ingegnere in Cina e ha conosciuto LeBarroux attraverso il sito internet del monastero, un terzo che ha chiesto ilbattesimo a vent’anni a un prete di Marsiglia e ha poi tentato la via dellavocazione in un ordine religioso che però gli era apparso poco “esigente”. Eallora quello stesso prete lo ha portato qui «perché uno degli aspetti cheattirano le persone in un posto come questo», spiega l’abate, «è una sceltalibera di radicalità evangelica». Libero e radicale sono i due aggettivi cherisuonano di più fra queste mura. Alcuni lefebvriani, non molti per la verità,si accostano all’esperienza di Le Barroux come a un ponte per un ritorno allapiena comunione con la Chiesa, ma anche perché, osserva l’abate, «nella FraternitàSan Pio X sentono di respirare a volte un’aria pesante, caratterizzata da ciòche secondo loro si potrebbe chiamare un certo autoritarismo clericale».

È come se qui si componesse un equilibrio diverso, non fondato sulcompromesso, né sulla contrapposizione con altre realtà ecclesiali, masemplicemente sul ritorno alla Regola di san Benedetto come via per avvicinareil cuore della vita cristiana. «In questi anni», aggiunge il padre abate,«abbiamo potuto constatare che i monasteri che si sono presi la briga diinnovare e di rivoluzionare le forme della vita religiosa sono oggi quelli chehanno meno vocazioni in Francia. Io credo che oltre al dinamismo e allavitalità che vedono in questa comunità giovane, un dono che abbiamo ereditatodal nostro fondatore, i giovani siano attratti a Le Barroux proprio dallaradicalità della scelta per Dio, oltre che dalla bellezza della liturgia che sicelebra qui. Ma non è tutto, in fondo non è questo l’essenziale. Io stessoquando sono arrivato qui, e mi sono innamorato di questo luogo, a partire dalsuono delle campane, fino alla cura con cui è celebrato l’Ufficio divino, misono subito reso conto che la vita monastica altro non è che un olocausto, un’offertatotale di sé a Dio».

A sera, il suono delle campane richiama tutti al Vespro, il momento forsepiù intimo e insieme solenne della liturgia comunitaria. Mentre la voce dellapreghiera si diffonde nell’ora del crepuscolo, e l’ombra del crocifisso sopral’altare si allunga sulla parete di pietra nuda dell’abside, tutto appareimprovvisamente più chiaro. E si intendono le parole con cui l’abate concludequesta sua riflessione sul fascino che esercita questo luogo: «Le cose che hodetto sono reali, ma secondarie. L’attrattiva ultima di una vocazione èsemplicemente il buon Dio. È per questo che la vocazione, ogni vocazione restafondamentalmente un mistero».

[Invitiamo i lettori a dare uno sguardo al reportage impaginato e riccamente illustrato direttamente sul sito della rivista, dov’è inoltre possibile scaricare l’intero numero]

L'ufficio divino con i monaci di Le Barroux

2011-12-19T15:38:00.000+01:00

«Non vi è che un problema, uno solo nel mondo: dare agliuomini un significato spirituale. […] Fare piovere su di essi qualcosa cheassomigli a un canto gregoriano» (Antoine de Saint-Exupéry[1900-1944], “Lettre au général X”, in Un sens à la vie,Gallimard, Parigi 1956, p. 225).

I monaci dell’abbazia Sainte-Madeleine di Le Barroux hannolanciato nella settimana che prepara al santo Natale un “regalo” che desideranocondividere. Attraverso l’appositolink interno al sito Internet dell’abbazia, è ora possibile seguire in direttagli uffici liturgici del monastero, cantati integralmente in gregoriano nellaforma extraordinaria del Rito romano (Breviario monastico del 1963). Quattrovolte al giorno, sia attraverso l’applicazione Barroux del proprio iPhone o iPad, o ancora sul proprio computer,sarà possibile unirsi ai monaci di Le Barroux nella grande preghiera liturgicadella Chiesa. Gli uffici trasmessi in diretta sono per ora i seguenti:

• Prima : ore 7:45
• Sesta : ore 12:15
• Vespri : ore 17:30
• Compieta : ore 19:45

Quanti desiderassero potere disporre dei libri liturgici per seguire l’ufficio divino, li possono acquistare ‒ nella versione “diurnalemonastico” o in singoli libretti per le varie Ore liturgiche del giorno ‒ attraverso il negozio online dell’abbazia.

Tempus Adventus

2011-11-26T19:31:00.001+01:00

Ad matutinum mutanda est pars breviarii

Ad Horas et Compl. tonus hymni de Adv. præterquam in festis.

In Ms. præf. de Adv. etiam in festis, nisi propria assignetur.

Ad Compl. ps. in directum (et sic per totum Adv. præterquam in Conc. Imm. B.M.V.) A Alma.

Ordo 2012

L'oblato e lo spirito di san Benedetto

2011-11-22T08:43:00.001+01:00

Ci rallegriamodi vedere la nostra famiglia accogliere regolarmente dei nuovi membri, con unasimpatica proporzione di giovani famiglie. Non è forse soprattutto per loro cheil soccorso dell’oblatura si rivela profittevole? Come non salutare dipassaggio questi spazi vergini, queste speranze intatte che non hanno ancoraincontrato le delusioni della vita, affrontato un mondo coalizzato contro illoro progetto, contro il loro ideale, contro i loro princìpi cristiani? Poichéalcuni di voi mi hanno chiesto di definire lo statuto proprio degli oblati disan Benedetto, profitto di questa lettera per rispondere a tale desiderio,felice di potere forse dare qualche rassicurazione ai meno attrezzati fra divoi, a quanti e quante lottano nel combattimento spirituale, più rude – al diredel poeta – delle battaglie umane.

L’oblaturabenedettina non è assimilabile né a una confraternita né a un raggruppamentoper l’apostolato; non è nemmeno un ordine di terziari, concepito dal fondatore,con degli statuti precisi e delle obbligazioni giuridiche. L’oblatura èanzitutto uno spirito. Lo spirito di san Benedetto. Uno spirito così semplice,così potentemente radicato nelle prime epoche del cristianesimo, che puòfacilmente espandersi dal tronco fino ai rami più lontani.

L’oblato,attirato dalla perfezione della vita cristiana – la medesima che esige lagrazia del suo battesimo – si collega a una famiglia monastica e al suo abatemediante un legame morale e spirituale analogo all’antico vincolo feudale cheuniva un tempo il signore e il suo hommelige; impegno assai forte, fondato sulla parola, in un’epoca in cui laparola era un valore certo. Tempo felice in cui la parola data oltrepassava inforza gli atti notarili!

Questo impegnoa vivere secondo lo spirito della Regola comporta un’esigenza al contempo assaielevata e flessibile, consentendo una grande ricchezza d’adattamento secondogli stati di vita; ma comporta ugualmente dei diritti e dei doveri. Il dovereconsiste essenzialmente per l’oblato a mostrarsi degno della confidenza che gliè stata offerta, mediante una preoccupazione costante d’ispirarsi allatradizione benedettina nella propria vita personale, e attraverso unadipendenza affettuosa e leale nei confronti della propria famiglia monastica edel suo abate, non secondo la forza del voto, ma secondo l’influenza dellospirito. Egli gode, in contropartita, di un diritto netto: beneficiare dellepreghiere del monastero, essere aiutato, consigliato e sostenuto dallacomunità, secondo lo spirito di carità dolce e delicata che regola i rapportifra i membri di una medesima famiglia.

Lo spiritobenedettino dovendo un poco alla volta trasformare la vita dell’oblato, cosac’è di più necessario di lasciarsene penetrare, e perciò di conoscerne a fondola natura e le esigenze? È ciò che proveremo a fare in questa circostanza.

Non vorrei,cari fratelli e amici, che voi consideriate queste righe, amichevoli efamiliari, come un programma esaustivo. Preferirei procedere a piccoli passi,nel corso di queste lettere periodiche che riceverete ogni trimestre.

Oggi milimiterò a parlarvi dello spirito benedettino, andando direttamente a ciò checostituisce l’anima della vita monastica, a quel centro ardente da cui procedetutto il resto: il gusto di Dio.

Per andare drittiall’essenziale, diciamo che lo spirito benedettino inclina il monaco a cercareDio in maniera ostinata e concreta, a organizzare tutta la propria esistenzasecondo la volontà di Dio, sotto lo sguardo di Dio, al servizio di Dio. Ilbenedettino è un animale religioso che costruisce la sua casa – fosse puremodesta – come un tempio di lode e ammirazione, in cui il chiostro e ilrefettorio fanno parte del santuario, dove tutti gli atti hanno un valoreliturgico; un tempio nel quale l’architettura parla di Dio, conduce a Dio,esprime la regalità di Dio sul mondo, sulle anime e sui corpi, intrapresatotalizzante che si protrae fino a fare della vita monastica un’anticipazionedell’eternità. In un universo ricostruito secondo il piano originario di Diosulla sua creazione, in un universo in cui tutte le occupazioni sono dunquetotalmente riferite al Signore, si comprende come non sia necessario attardarsisull’analisi delle virtù morali e sugli stati psicologici. San Benedetto regolala vita del monaco in maniera tale che Dio ne sia il fondamento e la chiave divolta. L’intero edificio è stato fissato a questo punto di sostegno: tale è laforza della sua architettura; ma tutto crolla seppure un poco s’indeboliscel’idea di Dio. È la sola spiegazione dei periodi di decadenza monastica nelcorso delle epoche. Umiltà, obbedienza, castità, preghiera personale, vitaliturgica, e tutte le grandi osservanze che compongono la fisionomia delmonaco, si spiegano a partire da questo presupposto iniziale, ovvero il senso diDio. L’umiltà è misurata dalla fede nella grandezza di Dio; l’obbedienza èmisurata dalla santità della volontà divina, e così via. Ciò che costituisce laforza dei monaci, la santità e l’irradiamento dell’istituzione monastica, nonsono i risultati sociali, culturali o artistici, i quali non sono checonseguenze. Il gusto di Dio, la passione di essere solo suoi, il desiderio ela sete d’incontrare il suo volto: ecco lo spirito benedettino. Tutto il restoè letteratura. Come conservare e coltivare quest’orientamento a Dio, questodesiderio, questo gusto fondamentale? Con la preghiera. Ne riparleremo.

[Dom Gérard Calvet O.S.B. (1927-2008), Lettre aux oblats, n. 1, 1985, in Benedictus. Tome III. Lettres aux oblats, Éditions Sainte-Madeleine, Le Barroux 2011, pp. 16-19,trad. it. di fr. Romualdo Obl.S.B.]

Sr. M. Serafina Viola O.S.B. - Requiescat in pace

2011-11-10T08:55:00.001+01:00

Urbs Jerusalem beata, dicta pacis visio

La Madre Abbadessa con la comunità monastica di San Benedetto in Bergamo

annunciano la morte in Cristo della cara consorella

Sr. M. Serafina Viola O.S.B.

avvenuta mercoledì 9 novembre,

ai Vespri della Dedicazione della Basilica Lateranense.

Nella speranza che i suoi occhi possano contemplare la pace

della Gerusalemme del Cielo,

chiediamo fraterne preghiere di suffragio.

La Liturgia pasquale avrà luogo sabato 12 novembre alle ore 10

nella chiesa del Monastero.

Monastero S. Benedetto - Via S. Alessandro 51 - Bergamo

Dom Gérard - Lettere agli oblati

2011-11-04T12:30:00.000+01:00

Negli anni trascorsi abbiamo presentato la pubblicazione dei primi due volumi degli scritti spirituali di Dom Gérard Calvet O.S.B. (1927-2008), fondatore e primo abate del monastero Sainte-Madeleine di Le Barroux: Benedictus. Écrits Spirituels. Tome I, del 2009 (424 pp., euro 20), e Benedictus. Écrits Spirituels. Tome II, del 2010 (592 pp., euro 25).

Ora le Éditions Sainte-Madeleine, la casa editrice dell'abbazia provenzale – particolarmente cara ai fedeli legati alla forma extraordinaria del Rito romano, e che costituisce un centro spirituale assai significativo per lo sforzo di fedeltà alla Regola di san Benedetto e per l’irradiamento della liturgia gregoriana, così perpetuando la grande tradizione del monachesimo occidentale in pieno secolo XXI – hanno pubblicato il terzo volume degli scritti spirituali di Dom Gérard: Benedictus. Tome III. Lettres aux oblats (170 pp., euro 12). Riproduciamo di seguito la presentazione editoriale del libro:

«Autentico monaco, Dom Gérard era veramente per gli oblati – come per i monaci del suo monastero – al contempo maestro e padre. Le sue Lettere agli oblati, luminose e ardenti, emanano un tesoro di dottrina spirituale per tutti i cristiani che vivono, agiscono, pregano e vogliono santificarsi nel mondo.

“L’oblatura è anzitutto uno spirito. Lo spirito di san Benedetto. Lo spirito benedettino inclina il monaco a cercare Dio in maniera ostinata e concreta, a organizzare tutta la propria esistenza secondo la volontà di Dio, sotto lo sguardo di Dio, al servizio di Dio”.

Questi pensieri rivelano l’anima infuocata di Dom Gérard, innamorato dell’assoluto di Dio che lo aveva rapito e sedotto. Il suo grande desiderio era di comunicarlo ad altri. Egli perciò indirizzava regolarmente agli oblati dell’abbazia Sainte-Madeleine delle lettere spirituali in cui ritornavano spesso i temi della sete, del desiderio, dell’attesa, dello zelo per la ricerca di Dio e il progresso della vita spirituale.

Autentico maestro, Dom Gérard inculcava in queste lettere lo spirito della santa Regola, sforzandosi di condurre le anime a una vita cristiana più profonda e più fervente. Autentico padre, egli cercava di comunicare la gioia spirituale che brillava nel suo sguardo e desiderava farne conoscere la fonte.

Possano queste pagine di luce e di fuoco trovare numerosi lettori e incendiare i loro cuori, facendogli anzitutto prendere coscienza della ricchezza delle radici cristiane dell’Europa».

Il volume è acquistabile online, nella sezione “boutique”, tramite il sito Internet dell’abbazia.

Quaerere Deum - Benedettini a Norcia

2011-11-03T09:01:00.000+01:00

Intervista a Dom Louis-Marie, abate di Le Barroux (seconda parte)

2011-10-25T16:18:00.000+02:00

[Grazie alla cortese autorizzazione di Christophe Geffroy, direttore del mensile La Nef e autore dell’articolo, riproduciamo in trad. it. a nostra cura l’intervista al Padre Abate dell’abbazia Sainte-Madeleine di Le Barroux, Dom Louis-Marie Geyer d’Orth O.S.B., Un monastère pour le XXIe siècle, comparsa in La Nef, n. 230, ottobre 2011, pp. 18-21 (qui pp. 20-21) / 2 - fine (la prima parte qui)]

Costruire un monastero mentre non si parla d’altro che di costruzione di moschee, non è forse un segno di “resistenza”, il simbolo che il cristianesimo non è morto nel nostro Paese?

È vero che ogni monastero ha la vocazione di essere una cittadella spirituale. La resistenza monastica a quello che lo stesso Padre de Chergé [Dom Christian de Chergé O.C.S.O. (1937-1996), priore del monastero trappista algerino Notre-Dame de l’Atlas di Thibirine] chiamava “l’invasione dell’islam”, non può essere che pacifica e indiretta. Se l’islam assume una tale importanza nell’Occidente cristiano, è perché quest’ultimo ha apostatato dalla sua fede e ha amputato le sue radici cristiane. La mentalità razionalista e anti-cristiana della cultura e delle politiche occidentali li rende assolutamente sprovveduti di fronte a questa grande “onda verde”. Il sindaco di una grande città francese – ancora situata in territorio concordatario – ha bene riassunto quest’attitudine incoerente, dichiarando d’imporre nelle mense, come segno d'apertura, delle pietanze halal [“lecito”, cibo preparato in modo accettabile per la legge islamica], e di rifiutare il pesce di venerdì, per laicità. Ma il problema rimane politico e ci oltrepassa. Torneremo forse a studiare i fondamenti anti-cristiani dell’islam e tutti i pericoli che esso rappresenta per la libertà, al fine di chiarire gli uomini di buona volontà. È nostra responsabilità, più sicuramente, proclamare con forza e dolcezza la nostra fede cristiana e pregare, alimentare il grande fiume soprannaturale che percorre invisibilmente le pieghe della storia per offrire un avvenire di luce.

A proposito di “crisi” delle vocazioni, essa non è dovuta, molto semplicemente, alla diminuzione del numero di cattolici praticanti? La “soluzione” non è dunque nella nuova evangelizzazione, in particolare della famiglia?

Credo che per la nuova evangelizzazione sia opportuno seguire l’esempio del Santo Padre alla GMG. Egli si è anzitutto rivolto ai giovani religiosi, poi ai seminaristi, ancora agli universitari e infine ai giovani del mondo intero. Ogni rinnovamento della Chiesa inizia con la riforma del clero e dei religiosi. Il Santo Padre ha esortato i giovani religiosi alla radicalità nella fede, radicalità nell’adesione a Cristo, alla Chiesa e alla loro missione. È valido per i vescovi, i sacerdoti e i diaconi. Se si vogliono toccare le famiglie, occorre rinnovare il clero e i religiosi, ridare loro il senso della radicalità. D’altro canto, è pur vero che la ricostruzione della famiglia, se possibile numerosa, è essa stessa una priorità, sia per la società sia per il fiorire naturale delle vocazioni.

Un’abbazia come la vostra, la quale ha conservato le proprie esigenze, non illustra forse che tutte le “soluzioni” alla “crisi” che vanno nella direzione del mondo – matrimonio dei preti, ordinazione delle donne, legittimazione dell’omosessualità per il clero, ecc. – sono votate allo scacco, come dimostrano gli esempi anglicani e protestanti?

Davanti a una Chiesa ammalata, è grande la tentazione di disperare e di rassegnarsi alle cure palliative, quasi per aiutarla a morire senza sofferenze. Tutte le soluzioni mondane e alla moda sono paragonabili alla bevanda che i soldati hanno proposto a Gesù sulla croce affinché soffrisse meno. Ma Gesù l’ha rifiutata. Non vi è ricetta, ma abbiamo la vera medicina: la fede soprannaturale in Gesù Cristo, vero Dio e vero uomo, salvatore degli uomini, che ci ha aperto le porte del Cielo. La vitalità della Chiesa non è il prodotto d’industrie umane ma il frutto della grazia, ricevuta principalmente nei sacramenti, e la fedeltà alla Parola di Dio che ci è pervenuta attraverso il Magistero e la Tradizione.

Voi siete legati alla forma extraordinaria del Rito romano: perché questa scelta e come giudicate la situazione liturgica nella Chiesa latina, particolarmente dopo il motu proprio Summorum Pontificum e la recente pubblicazione dell’istruzione Universae Ecclesiae?

La scelta della forma extraordinaria del Rito romano risale alle nostre origini, a Bédoin, nel 1970. Questa scelta non è affettiva, ma è una preferenza motivata da ragioni di manifestazione più netta di talune verità della fede: carattere centrale, sacrificale e sacro, della messa, presenza reale del Signore nelle sante speci, distinzione essenziale del sacerdozio ministeriale del prete e del sacerdozio battesimale. Aggiungo che la forma extraordinaria manifesta altamente la continuità della Chiesa, perché la Chiesa non accetta né rotture né rivoluzioni, essa non muta il contenuto della propria fede. Per finire, l’orientamento ecumenico dato dal Concilio Vaticano II trova nella forma extraordinaria un ponte con le Chiese orientali e finanche con le comunità cristiane anglicane e luterane, dalle forme liturgiche ancora antiche. La situazione liturgica tende a evolvere nel buon senso. Lo vedo per esempio alla messa crismale del Giovedì santo alla chiesa metropolitana di Avignone. Ma occorre del tempo, perché come diceva Dom Gérard, basta una notte per bruciare una foresta, e cinquant’anni per farla ricrescere. In ogni caso, il Santo Padre ha sbloccato una situazione. La forma extraordinaria non è più considerata dai fedeli come abolita. Mi sembra che il fine attuale del Vaticano sia di diffondere la celebrazione di questa forma con tutto ciò che gli va appresso – catechismo, patronati, pellegrinaggi, ecc. – al fine, in un primo tempo, d’influenzare la celebrazione corretta della forma ordinaria. Siamo all’inizio dell’inizio. Dopo di che, Dio provvederà.

Le Barroux si è reso noto per la pubblicazione di studi importanti in accordo con la preoccupazione del Santo Padre di una corretta “ermeneutica della riforma, del rinnovamento nella continuità”. Per voi questo è importante, e come percepite i progetti di Benedetto XVI in materia?

Si tratta di un punto fondamentale. La Chiesa non ha il potere di darsi nuove costituzioni nel corso del tempo. Essa deve rimanere sé stessa, com’è stata fondata dal suo Maestro. Spetta ai pastori coltivare nella vigna del Signore lo spirito di fedeltà, di comunione con la Tradizione e i suoi sviluppi fondamentali, e quindi di presentare il Concilio Vaticano II non come una novità assoluta, ma come uno sviluppo organico o una riforma nella continuità. I pastori che si comportano diversamente dovranno renderne conto al Signore. Io non sono nei segreti del Santo Padre, ma constato che le sue allocuzioni illustrano bene l’urgenza di riprendere la nostra storia: da cinque anni, egli dedica le sue udienze generali a presentare i giganti della storia della Chiesa, partendo dagli apostoli, passando per san Benedetto, e per finire con santa Teresa del Bambino Gesù. Giunti a questo punto, ci parla dell’uomo di preghiera. Mi sembra che il suo progetto sia il radicamento, tema della GMG, radicamento nella nostra fede, nella nostra storia e nella preghiera. Era anche il progetto di Dom Gérard quando lanciò i lavori di Le Barroux: “Il sommo criterio, quello al quale desideriamo sacrificare tutto, non sarà l’emergenza, ma il radicamento”. Promette buoni frutti.

Dom Adalbert de Vogüé O.S.B. (1924-2011)

2011-10-24T11:32:00.001+02:00

Ci uniamo con sincero dolore e in spirito di preghiera alla comunità monastica dell’abbazia Sainte-Marie de la Pierre-qui-Vire, nell’annunciare la morte del loro illustre confratello Dom Adalbert de Vogüé O.S.B. (1924-2011).

Nato a Parigi il 2 dicembre 1924 in una famiglia dell’antica nobiltà francese, il giovane Adalbert entra nella vita monastica nel 1944, alla Pierre-qui-Vire. Ottenuto il dottorato in teologia nel 1959, si dedica all’insegnamento sui Padri della Chiesa e il monachesimo antico al Pontificio Ateneo S. Anselmo in Urbe e presso il suo monastero.

Dal 1974 conduce vita eremitica in prossimità della sua abbazia e si dedica a una somma sulla storia della vita monastica dalle origini, pubblicata dalle Éditions du Cerf, una vasta impresa d’erudizione senza equivalenti: solo la parte relativa agli inizi del monachesimo latino consta di dodici volumi.

Parimenti, Dom de Vogüé si distingue per uno studio approfondito della Regola di san Benedetto, le cui ricerche, tradotte in molte lingue, diventano un punto di riferimento imprescindibile e sin qui insuperato. Fra tali studi, in traduzione italiana, si veda il fondamentale La Regola di san Benedetto. Commento dottrinale e spirituale, comparso nella collana “Scritti monastici” dalle Edizioni Abbazia di Praglia nel 1984 e ristampato nel 1998; nella medesima collana, si veda pure del medesimo autore La comunità. Ordinamento e spiritualità, edito nel 1991. Ci piace qui inoltre ricordare la preziosa pubblicazione di due volumi di facile lettura e altrettanto solido impianto, pubblicati nella collana “Orizzonti monastici” dell’Abbazia San Benedetto di Seregno: Il monachesimo prima di san Benedetto (1998) e San Benedetto. L’uomo e l’opera (2001).

Negli ultimi anni della sua vita, Dom Adalbert de Vogüé aveva spesso sottolineato la particolare importanza che egli attribuiva a un suo libro “non specialistico”, dedicato alla pratica del digiuno nella vita monastica e cristiana, che ci piacerebbe vedere presto tradotto in Italia, magari a cura di qualche comunità monastica sensibile a un ricentramento di questa fondamentale norma ascetica, così importante sia per i consacrati sia per i laici: Aimer le jeûne. L’experience monastique, Cerf, Parigi 1988. Come pure, ci sia permesso ricordare un altro suo scritto non specialistico ma dal quale traspira come l’esperienza intellettuale del monaco non fosse disgiunta da una sua continua ruminazione sul fine ultimo della vita cristiana: Desiderio desideravi, trad. it., Monastero Santa Scolastica, Civitella San Paolo 1997.

I funerali di Dom Adalbert de Vogüé O.S.B. si svolgeranno mercoledì 26 ottobre, alle ore 11, presso l’abbazia Sainte-Marie de la Pierre-qui-Vire, dove egli ha vissuto per 67 anni.

Requiem aeternam dona ei, Domine, et lux perpetua luceat ei. Requiescat in pace. Amen.

Intervista a Dom Louis-Marie, abate di Le Barroux (prima parte)

2011-10-19T11:46:00.000+02:00

[Grazie alla cortese autorizzazione di Christophe Geffroy, direttore del mensile La Nef e autore dell’articolo, riproduciamo in trad. it. a nostra cura l’intervista al Padre Abate dell’abbazia Sainte-Madeleine di Le Barroux, Dom Louis-Marie Geyer d’Orth O.S.B., Un monastère pour le XXIe siècle, comparsa in La Nef, n. 230, ottobre 2011, pp. 18-21 (qui pp. 18-19) / 1 - continua]

Dom Louis-Marie Geyer d'Orth O.S.B.,
Padre Abate di Le Barroux

Un monastero per il secolo XXI

In un tempo di crisi delle vocazioni, l’abbazia Sainte-Madeleine di Le Barroux fonda un nuovo monastero. Il Padre Abate ci parla della costruzione di Notre-Dame de la Garde e dell’attualità della vita benedettina tradizionale

Non è paradossale costruire un nuovo monastero, mentre così tante antiche abbazie sembrano vuote o abbandonate?

L’ideale per noi sarebbe stato di trovare un’abbazia già esistente. Per questa ragione, prima d’intraprendere i lavori, ho scritto a un vescovo per chiedergli se potevamo subentrare in un’abbazia che stava per essere completamente restaurata. Ma ciò non è stato possibile né auspicabile per la diocesi. Non si deve dimenticare che per fondare in una diocesi occorre assolutamente l’autorizzazione del vescovo. Una tale accoglienza, dopo una lunga ricerca e molteplici inconvenienti, l’abbiamo trovata presso da diocesi di Agen. Monsignor Jean-Charles Descubes credeva alla forza della preghiera dei contemplativi, anche se non adottava tutto ciò che costituisce il nostro proprio carisma. Quanto a riutilizzare un edificio storico, devo ricordare ai nostri generosi donatori che la restaurazione è assai più costosa di una costruzione.

Potete spiegarci il cantiere nel quale vi siete impegnati? Cosa intendete costruire, e di quali aiuti beneficiate?

La comunità della fondazione aveva assolutamente bisogno di pianificazione e, per non svolgere i lavori in maniera frammentaria, abbiamo scelto un architetto che ha impostato un piano d’insieme. Abbiamo iniziato con il costruire i laboratori definitivi, al fine di potere restaurare gli spazi comuni e il granaio che fino allo scorso giugno erano ancora utilizzati come laboratori provvisori. Ora ci lanciamo in un grande cantiere, il futuro ostello, distribuito su due edifici che saranno collegati da un “ponte”, e il cui tetto dev’essere interamente rifatto; tale ostello sarà composto da un piccolo refettorio, otto stanze, i bagni, una grande scalinata e un parlatorio. Per questa tappa abbiamo bisogno di 600.000 euro. Quanto all’aiuto di cui abbiamo sin qui beneficiato, esso proviene da una parte da qualche raro grande benefattore, e inoltre da una folla di donatori più modesti, ciascuno dei quali – mediante l’“obolo della vedova” così lodato da Gesù – ha aggiunto il suo piccolo ruscello per formare un fiume più abbondante: tutti partecipano secondo la loro misura, ed è questo che conta per Dio.

Per molti Le Barroux fa rima con Dom Gérard, il fondatore: come si manifesta al giorno d’oggi la sua presenza, e cosa ricordate di questa forte personalità?

Dom Gérard ci ha generati alla vita monastica. Gli dobbiamo la nostra tradizione, la nostra formazione, la nostra professione religiosa, alla quale ci ha accolti. Quando sono venuto al monastero, vent’anni fa, gli dissi che cercavo a Le Barroux lo spirito tradizionale e la fedeltà a Roma, ed egli mi rispose che vi era tutto questo. Vi sono poi le tre colonne: anzitutto la dottrina tradizionale, insegnata per mezzo della filosofia tomista; poi le osservanze monastiche, radicate nella pietà filiale verso i nostri fondatori, san Benedetto, Padre Jean-Baptiste Muard – fondatore della Pierre-qui-Vire –, Dom Romain Banquet e Madre Marie Cronier, creatori delle abbazie sorelle di En-Calcat e Dourgne; infine la liturgia celebrata nella forma straordinaria del Rito romano. Dom Gérard ci ha insegnato a custodire gelosamente il tesoro degli antichi, ma per viverne e non per conservarlo come in una camera stagna. Un nostro fratello ha detto che Dom Gérard si svegliava tutte le mattine nuovo come un bambino, ciò che gli ha permesso di passare attraverso molte prove. Questo potere di ringiovanire tutti i giorni, egli lo traeva dalla sua vita interiore, dalla sua grande fiducia nella Vergine Maria e dal suo solido legame con Nostro Signore Gesù Cristo. È sul basamento della sua vita interiore che si poggiava la sua battaglia per la cristianità.

La vostra abbazia recluta, al punto che siete stati obbligati ad aprire una fondazione, nel 2002; anche in questo caso siete controcorrente, perché ovunque si parla della “crisi” delle vocazioni: avete una “ricetta”?

No, nessuna ricetta. La ricetta è Dio, dunque non è una ricetta che si può fare uscire dal cassetto. La sola cosa che conta per noi è di essere fedeli alla nostra vocazione, di credervi, di amarla, di vivere nella pietà filiale. Questo detto, i giovani, è evidente, cercano la radicalità che il Santo Padre ha richiamato in occasione della GMG nel suo discorso ai religiosi. Hanno bisogno di strutture chiare e nette, e non di una ricerca indefinita d’identità in perpetua mutazione. Vogliono degli autentici maestri di preghiera e di vita. E poi noi abbiamo il carisma di Dom Gérard, che ha attratto molti giovani; e ancora – capite bene – i giovani attirano i giovani.

La vostra abbazia vive lo spirito della Congregazione Sublacense, in Francia rappresentata da Padre Muard, meno nota di quella di Solesmes, fondata da Dom Guéranger. Cosa vi distingue dalle altre obbedienze benedettine?

La mia risposta necessiterebbe alcune sfumature, ma grosso modo: Solesmes è stata fondata nel 1833 da Dom Guéranger, uomo di Dio, d’origine canonicale, coltivato negli studi, appassionato di liturgia. Credo si possa dire che la sua restaurazione benedettina avesse per fine il rinnovamento liturgico. La Pierre-qui-Vire è stata fondata nel 1850 da Padre Muard, un altro uomo di Dio, ma curato di parrocchia, poi missionario diocesano, d’orientamento più direttamente apostolico. Egli fondò il suo monastero affinché la testimonianza di una vita povera, umile e mortificata potesse dare qualche frutto di conversione mediante le missioni. Anche l’osservanza era più ascetica, poiché Padre Muard aveva svolto il suo noviziato all’abbazia trappista di Aiguebelle, la cui austerità peraltro inviava molti giovani monaci in Cielo. Sia come sia, En-Calcat, fondata nel 1890 dalla Pierre-qui-Vire, fu molto vicina a Solesmes, e i due rispettivi Abati, Dom Banquet e Dom Delatte, pensarono a un dato momento di unificarsi. Madre Cronier, fondatrice dell’abbazia Sainte-Scholastique di Dourgne, aveva svolto il proprio noviziato a Sainte-Cécile di Solesmes, e intratteneva una profonda amicizia spirituale con la Madre Abbadessa di Kergonan, figlia di Solesmes. Al giorno d’oggi le diverse branche si sono diversificate al punto che, quanto alla liturgia, all’orientamento dottrinale – particolarmente filosofico –, noi siamo ormai più vicini a Fontgombault e alle sue abbazie figlie – facenti parte della Congregazione di Solesmes – che non alla Pierre-qui-Vire.

I monasteri hanno svolto un ruolo essenziale nell’evangelizzazione dell’Europa. Nella nostra epoca di forte scristianizzazione, voi monaci non siete chiamati a svolgere un nuovo ruolo “civilizzatore”? Una tale missione è compatibile con la vita nel chiostro?

Se san Benedetto è diventato il patrono d’Europa con la croce, il libro e l’aratro – come ha detto Papa Paolo VI –, egli non l’ha fatto appositamente; occorre rileggere la conferenza di Benedetto XVI al Collège des Bernardins, nel quale spiega molto bene come i monaci abbiano influenzato la civiltà cristiana; costoro non avevano che un unico e nobilissimo fine: cercare Dio. E non a caso, ma sul sentiero sicuro della Parola di Dio, letta, meditata, studiata, contemplata, cantata, vissuta, incarnata, incorporata. Per riassumere, non mi rimane che citare Dom Gérard: «Prima di essere delle accademie di scienza e dei crocevia della civilizzazione, i monasteri sono stati delle dita silenzione puntate verso il cielo, il richiamo ostinato, non negoziabile, che esiste un altro mondo di verità e di bellezza, di cui l’attuale non è che l’immagine, che esso annuncia e prefigura».

[Per aiutare i lavori di costruzione del Monastero Sainte-Marie de la Garde (47270 Saint-Pierre-de-Clairac, Francia), di cui abbiamo parlato già in altre occasioni (in particolare si veda: qui e qui), si rimanda al sito Internet http://www.jeconstruisunmonastere.com/]

Il monastero Sainte-Marie de la Garde
(credito fotografico: "Haut Relief")

Dedicatio Ecclesiæ Abbatialis

2011-10-13T16:39:00.000+02:00

Oggi, 13 ottobre, presso l'abbazia Sainte-Madeleine di Le Barroux si festeggia la solennità della Dedicazione della chiesa abbaziale.

Ci uniamo di vero cuore alla gioia dei nostri monaci.

Ad multos annos !

Benedizione abbaziale di Dom Jean Pateau O.S.B.

2011-10-12T12:24:00.002+02:00

Quest’estate abbiamo dato notizia delle dimissioni di Dom Antoine Forgeot O.S.B. dalla carica di Padre Abate dell’abbazia Notre-Dame di Fontgombault, facente parte della Congregazione di Solesmes. In seguito la comunità monastica, secondo l’insegnamento della Regola di san Benedetto, ha provveduto a eleggere – il 18 agosto 2011 – il nuovo Padre Abate, quarto nella storia di Fontgombault: alla carica è stato eletto Dom Jean Pateau O.S.B., sino a quel momento Priore della celebre abbazia; originario della Vandea, 45 anni, Dom Pateau ha ricevuto una formazione scientifica e prima di entrare nella vita monastica ha insegnato Fisica presso il Collège Stanislas di Parigi. Il 7 ottobre 2011, nella festività della Madonna del Rosario, Dom Pateau ha quindi ricevuto la benedizione abbaziale dalle mani di S.E. mons. Armand Maillard, arcivescovo di Bourges, diocesi nella quale si trova l’abbazia di Fontgombault. Alla solenne cerimonia hanno partecipato circa 1.200 fedeli, fra i quali molti prelati. Riproduciamo di seguito alcune fotografie che ritraggono il nuovo Padre Abate, la processione, la cerimonia, i prelati partecipanti, e infine il blasone prescelto da Dom Pateau, per il ministero del quale invitiamo tutti i lettori di Romualdica a unirsi in una fervida preghiera al Signore, senza dimenticare un rendimento di grazie per il compito sin qui svolto da Dom Forgeot.

[Le immagini sono tratte dai siti Internet: La Nouvelle République, Una Voce, Le Forum Catholique]

Abbandonare le realtà fuggevoli e cercare di afferrare l’eterno

2011-10-11T11:08:00.000+02:00

“Fugitiva relinquere et aeterna captare”: abbandonare le realtà fuggevoli e cercare di afferrare l’eterno. In questa espressione della lettera che il vostro Fondatore [san Bruno di Colonia (1030-1101)] indirizzò al Prevosto di Reims, Rodolfo, è racchiuso il nucleo della vostra spiritualità (cfr. Lettera a Rodolfo, 13): il forte desiderio di entrare in unione di vita con Dio, abbandonando tutto il resto, tutto ciò che impedisce questa comunione e lasciandosi afferrare dall’immenso amore di Dio per vivere solo di questo amore. Cari fratelli, voi avete trovato il tesoro nascosto, la perla di grande valore (cfr. Mt 13,44-46); avete risposto con radicalità all’invito di Gesù: “Se vuoi essere perfetto, va’, vendi quello che possiedi, dallo ai poveri e avrai un tesoro nel cielo; e vieni! Seguimi!” (Mt 19,21). Ogni monastero – maschile o femminile – è un’oasi in cui, con la preghiera e la meditazione, si scava incessantemente il pozzo profondo dal quale attingere l’“acqua viva” per la nostra sete più profonda. Ma la Certosa è un’oasi speciale, dove il silenzio e la solitudine sono custoditi con particolare cura, secondo la forma di vita iniziata da san Bruno e rimasta immutata nel corso dei secoli. “Abito nel deserto con dei fratelli”, è la frase sintetica che scriveva il vostro Fondatore (Lettera a Rodolfo, 4). La visita del Successore di Pietro in questa storica Certosa intende confermare non solo voi, che qui vivete, ma l’intero Ordine nella sua missione, quanto mai attuale e significativa nel mondo di oggi.

Il progresso tecnico, segnatamente nel campo dei trasporti e delle comunicazioni, ha reso la vita dell’uomo più confortevole, ma anche più concitata, a volte convulsa. Le città sono quasi sempre rumorose: raramente in esse c’è silenzio, perché un rumore di fondo rimane sempre, in alcune zone anche di notte. Negli ultimi decenni, poi, lo sviluppo dei media ha diffuso e amplificato un fenomeno che già si profilava negli anni Sessanta: la virtualità che rischia di dominare sulla realtà. Sempre più, anche senza accorgersene, le persone sono immerse in una dimensione virtuale, a causa di messaggi audiovisivi che accompagnano la loro vita da mattina a sera. I più giovani, che sono nati già in questa condizione, sembrano voler riempire di musica e di immagini ogni momento vuoto, quasi per paura di sentire, appunto, questo vuoto. Si tratta di una tendenza che è sempre esistita, specialmente tra i giovani e nei contesti urbani più sviluppati, ma oggi essa ha raggiunto un livello tale da far parlare di mutazione antropologica. Alcune persone non sono più capaci di rimanere a lungo in silenzio e in solitudine.

Ho voluto accennare a questa condizione socioculturale, perché essa mette in risalto il carisma specifico della Certosa, come un dono prezioso per la Chiesa e per il mondo, un dono che contiene un messaggio profondo per la nostra vita e per l’umanità intera. Lo riassumerei così: ritirandosi nel silenzio e nella solitudine, l’uomo, per così dire, si “espone” al reale nella sua nudità, si espone a quell’apparente “vuoto” cui accennavo prima, per sperimentare invece la Pienezza, la presenza di Dio, della Realtà più reale che ci sia, e che sta oltre la dimensione sensibile. È una presenza percepibile in ogni creatura: nell’aria che respiriamo, nella luce che vediamo e che ci scalda, nell’erba, nelle pietre… Dio, Creator omnium, attraversa ogni cosa, ma è oltre, e proprio per questo è il fondamento di tutto. Il monaco, lasciando tutto, per così dire “rischia”: si espone alla solitudine e al silenzio per non vivere di altro che dell’essenziale, e proprio nel vivere dell’essenziale trova anche una profonda comunione con i fratelli, con ogni uomo.

Qualcuno potrebbe pensare che sia sufficiente venire qui per fare questo “salto”. Ma non è così. Questa vocazione, come ogni vocazione, trova risposta in un cammino, nella ricerca di tutta una vita. Non basta infatti ritirarsi in un luogo come questo per imparare a stare alla presenza di Dio. Come nel matrimonio non basta celebrare il Sacramento per diventare effettivamente una cosa sola, ma occorre lasciare che la grazia di Dio agisca e percorrere insieme la quotidianità della vita coniugale, così il diventare monaci richiede tempo, esercizio, pazienza, “in una perseverante vigilanza divina – come affermava san Bruno – attendendo il ritorno del Signore per aprirgli immediatamente la porta” (Lettera a Rodolfo, 4); e proprio in questo consiste la bellezza di ogni vocazione nella Chiesa: dare tempo a Dio di operare con il suo Spirito e alla propria umanità di formarsi, di crescere secondo la misura della maturità di Cristo, in quel particolare stato di vita. In Cristo c’è il tutto, la pienezza; noi abbiamo bisogno di tempo per fare nostra una delle dimensioni del suo mistero. Potremmo dire che questo è un cammino di trasformazione in cui si attua e si manifesta il mistero della risurrezione di Cristo in noi, mistero a cui ci ha richiamato questa sera la Parola di Dio nella Lettura biblica, tratta dalla Lettera ai Romani: lo Spirito Santo, che ha risuscitato Gesù dai morti, e che darà la vita anche ai nostri corpi mortali (cfr. Rm 8,11), è Colui che opera anche la nostra configurazione a Cristo secondo la vocazione di ciascuno, un cammino che si snoda dal fonte battesimale fino alla morte, passaggio verso la casa del Padre. A volte, agli occhi del mondo, sembra impossibile rimanere per tutta la vita in un monastero, ma in realtà tutta una vita è appena sufficiente per entrare in questa unione con Dio, in quella Realtà essenziale e profonda che è Gesù Cristo.

[Benedetto XVI, Celebrazione dei Vespri nella Chiesa della Certosa di Serra San Bruno, 9 ottobre 2011]

Il monastero, modello di una società che pone al centro Dio

2011-10-10T16:23:00.000+02:00

I monasteri hanno nel mondo una funzione molto preziosa, direi indispensabile. Se nel medioevo essi sono stati centri di bonifica dei territori paludosi, oggi servono a “bonificare” l’ambiente in un altro senso: a volte, infatti, il clima che si respira nelle nostre società non è salubre, è inquinato da una mentalità che non è cristiana, e nemmeno umana, perché dominata dagli interessi economici, preoccupata soltanto delle cose terrene e carente di una dimensione spirituale. In questo clima non solo si emargina Dio, ma anche il prossimo, e non ci si impegna per il bene comune. Il monastero invece è modello di una società che pone al centro Dio e la relazione fraterna. Ne abbiamo tanto bisogno anche nel nostro tempo.

[Benedetto XVI, Incontro con la popolazione di Serra San Bruno nel Piazzale Santo Stefano antistante la Certosa di Serra San Bruno, 9 ottobre 2011]

Cortesia e civiltà

2011-09-26T12:45:00.000+02:00

Quest’estate, durante un campo scout, una piccola chiesa delle Alpi ha ripreso vita. Messa, adorazione eucaristica, rosario: la sperduta parrocchia di montagna non aveva più visto qualcosa di simile da molto tempo. Ciò che è parso più stupefacente, agli occhi dei residenti, è stato il morale d’acciaio dei ragazzi, i quali cantavano e sorridevano nonostante una pioggia incessante. Soprattutto – lo credereste? – la brava gente del posto non ricordava più d’incontrare dei giovani che sanno ancora dire buongiorno.

In effetti, la cortesia sembra essere completamente scomparsa dal nostro mondo, a profitto di una scortesia amorfa e indifferente. Quando riaffiorano un po’ le buone maniere, sembra un’aurora piena di promesse e la speranza di un domani migliore.

Certamente, la cortesia non è innata. San Benedetto lo sapeva bene. L’esperienza gli aveva fatto perdere ogni illusione sulla natura umana decaduta dopo il peccato originale. Così, «l’uomo di Dio» aveva compreso che la cortesia è un’arte di vivere che si trasmette, e che va mantenuta, poiché tutto va ricominciato a ogni generazione.

Egli aveva perciò piena coscienza che la cortesia ha bisogno di un ambito indispensabile per svilupparsi. Essa è come un granello che esige una terra accogliente per dare frutti di civiltà. Per esempio, la buona terra della vita monastica. Dom Gérard lo ha notato: la cortesia ha posto radici nei chiostri e di là si è diffusa in tutta la cristianità. Attraverso un complesso di piccoli codici di vita comune, la Regola di san Benedetto ha levigato un po’ alla volta i caratteri grezzi dei monaci e di quanti venivano in contatto con loro.

Un esempio lungimirante di queste buone maniere è fornito nel capitolo dedicato all’accoglienza degli ospiti. Il rituale è definito con cura: «Quindi, appena viene annunciato l'arrivo di un ospite, il superiore e i monaci gli vadano incontro, manifestandogli in tutti i modi il loro amore; per prima cosa preghino insieme e poi entrino in comunione con lui, scambiandosi la pace. […] Nel saluto medesimo si dimostri già una profonda umiltà verso gli ospiti in arrivo o in partenza […] con il capo chino o il corpo prostrato a terra» (RB, LIII,3-7).

La cortesia benedettina non riguarda solo gli estranei: essa feconda tutta la vita comunitaria, l’intera quotidianità. Perché, ammettiamolo, è più facile essere cortesi con uno sconosciuto durante il tempo di un breve incontro, piuttosto che con i propri fratelli durante la vita intera. San Benedetto vi si applica tramite minuziose indicazioni. Quando due fratelli s’incontrano, si salutano con un’inclinazione del capo; «quando passa un monaco anziano, il più giovane si alzi e gli ceda il posto, guardandosi bene dal rimettersi a sedere prima che l'anziano glielo permetta» (RB, LXIII,16); «quando si chiamano tra loro, nessuno si permetta di rivolgersi all’altro con il solo nome, ma gli anziani diano ai giovani l'appellativo di “fratello” e i giovani usino per gli anziani quello di “padre” [“nonni”; il termine nonnus, d’origine egizia, è stato abbandonato dai benedettini nel corso dei secoli, ma è rimasto in uso presso alcuni cistercensi]» (RB, LXIII,11-12). Le consuetudini hanno inoltre precisato che i fratelli non debbano interrompersi mentre dialogano e parlare a qualcuno a parte in presenza di terzi; a tavola sono invitati a offrire al proprio vicino la parte migliore; e così via.

Ciò nonostante, agli occhi di san Benedetto, la cosa più importante rimane lo spirito soprannaturale con il quale si compiono tali prescrizioni. Il nostro legislatore svela questo spirito nel capitolo dedicato all’accoglienza degli ospiti: «Tutti gli ospiti che giungono in monastero siano ricevuti come Cristo, poiché un giorno egli dirà: “Sono stato ospite e mi avete accolto”» (RB, LIII,1). San Benedetto voleva che i suoi monaci vedessero Cristo presente in ogni uomo, e soprattutto nei sacerdoti, i religiosi e i poveri. Affinché un tale atto di fede s’incarni davvero nella vita di tutti i giorni, egli l’ha inscritto in un insieme di costumi concreti. La cortesia vissuta in spirito di fede diventa così quel fiore di carità capace di spalancare le porte alla presenza di Dio. In tal modo, essa trasfigura i cuori e il mondo.

Vedete come un semplice sorriso può salvare un’anima o, almeno, ricordarle la sua dignità di figlio di Dio! Notate ancora come il gesto di rispetto accordato a un sacerdote o a un superiore richiama chi siamo e i doveri che ne derivano! Quando un Padre Abate in ritardo vede tutta la comunità alzarsi per accoglierlo, egli si ricorda che rappresenta Cristo. Questa luce di fede rinforza il suo coraggio d’essere fedele alla propria missione.

Il Signore Gesù si dona a noi con profusione. Noi lo sappiamo presente nel tabernacolo, nella Sacra Scrittura o in taluni avvenimenti della nostra vita. Che arricchisca perciò ognuna delle nostre relazioni di una cortesia ispirata alla fede e alla carità! Lui solo conosce il benefico irradiamento che potremo perciò esercitare.

[Dom Louis-Marie Geyer d’Orth O.S.B., abate del monastero Sainte-Madeleine di Le Barroux, Politesse et civilisation, editoriale di Les amis du monastère, n. 139, 15 settembre 2011, pp. 1-2, trad. it di fr. Romualdo Obl.S.B.]

Per non dimenticare Tibhirine

2011-09-20T14:48:00.002+02:00

[Ci siamo già occupati – qui e qui – del martirio dei sette monaci cistercensi della stretta osservanza (trappisti) del priorato algerino Notre-Dame de l'Atlas di Thibirine. Lo facciamo ancora una volta riproducendo un articolo pubblicato da MissiOnLine.org, nel quale si annuncia il lancio del “sito ufficiale” del monastero dei monaci uccisi, con l’obiettivo di sostenere il progetto della diocesi di Algeri per tenere vivo questo luogo della memoria.]

È online da qualche giorno all’indirizzo http://www.monastere-tibhirine.org/ il sito del monastero di Tibhirine, il luogo del martirio dei monaci in Algeria riproposto recentemente all’attenzione del mondo dal film Uomini di Dio.

Il sito si inserisce nel progetto più generale della diocesi di Algeri per custodire questo luogo della memoria, particolarmente significativo nel nostro tempo.

«I monaci di Tibhirine – si legge in un comunicato diffuso in occasione del lancio del sito – hanno lasciato all’umanità un messaggio di fraternità indirizzato a ogni uomo e a ogni donna […]. La Chiesa d’Algeria vuole salvaguardare e trasmettere questa memoria, divenuta un patrimonio. Il sito ufficiale del monastero di Tibhirine presenta il monastero e la sua attualità, la sua storia insieme al messaggio dei monaci martiri. Permette inoltre ai visitatori e pellegrini, ogni anno più numerosi, di preparare il loro viaggio a Tibhirine. La diocesi di Algeri ha intrapreso il restauro del monastero e delle sue strutture d’accoglienza (foresteria, cappella). Il sito permette di raccogliere le offerte di tutti coloro che vogliono collaborare a questo progetto e sostenere questi lavori».

Oltre a raccontare la storia e a offrire numerose immagini del monastero e dei monaci, il sito racconta anche che cosa è oggi Tibhirine. Offre inoltre una ricognizione dei libri e dei film che hanno affrontato la vicenda dei monaci.

Benedetto e la bellezza

2011-08-24T11:10:00.001+02:00

Ubi Benedictus ibi pulchritudo, verrebbe da dire ogniqualvolta ci si ritrovi, con stupore, in qualcuna di quelle vere e proprie oasi di bellezza scaturite dalla persona o dal carisma di san Benedetto da Norcia. Nelle grandi e celebri abbazie o nei piccoli e sconosciuti eremi si respira intatta la medesima scia di pace e di bellezza, di fusione tra la creazione divina e le opere umane, al punto da chiedersi – forse un po’ ingenuamente – se ci sia una “ricetta” particolare, se Benedetto abbia lasciato particolari direttive in proposito. Tuttavia compulsando la Regola benedettina alla ricerca del segreto si rischia di restare delusi: il termine “bellezza” non ricorre neanche una volta. Per il semplice motivo che non ce n’era bisogno: il segreto dei monaci è la loro stessa vita, poiché essi si dissetano costantemente alla fonte della bellezza.

La liturgia e la festa

Quella dei monaci è infatti una vita essenzialmente liturgica (“nihil Operi Dei praeponatur”, Regola, cap. XLIII), simile a quella degli angeli: non solo perché pregano incessantemente ma perché lo fanno disinteressatamente. “Essi pregano innanzitutto non per questa o quell’altra cosa, ma semplicemente perché Dio merita di essere adorato. […] È il 'servizio' per eccellenza, il 'servizio sacro' dei monaci. Esso è offerto al Dio trinitario che, al di sopra di tutto, è degno 'di ricevere la gloria, l’onore e la potenza' (Ap 4,11), perché ha creato il mondo in modo meraviglioso e in modo ancora più meraviglioso l’ha rinnovato” (Benedetto XVI). Di conseguenza, perennemente immersi nella Trinità, essi ne escono trasfigurati – diventano “Geistliche (cioè persone spirituali)” – e non possono fare a meno di trasfigurare tutte le loro attività. Inconsapevolmente essi “ornano” il mondo, perché la loro vita è essenzialmente festiva proprio nella misura in cui è impregnata di liturgia. Il filosofo tedesco Josef Pieper ci aiuta a cogliere più approfonditamente il legame tra festa e culto in un saggio intitolato Sintonia con il mondo. Pieper ci spiega che la “vera” festa, ciò che comunemente definiamo come “una bella giornata”, più che nell’attivismo si situa al livello della contemplazione, dell’ammirazione; ma questo è possibile solo se si riesce a gettare lo sguardo sul fondamento del mondo, per scoprirne quell’originaria ed essenziale bontà che, malgrado il male presente, resta intatta e irrevocabile. Qualunque sia il motivo contingente, “per rallegrarsi di qualcosa si deve approvare tutto” (Friedrich Nietzsche, cit. in J. Pieper). Non stupisce quindi che Pieper definisca il culto come il nucleo, anzi “la forma più festiva della festa”, poiché alla radice del culto vi è il consenso verso il mondo intero: “È di fatto 'un illimitato dire di sì e amen'. Ogni preghiera si conclude con queste parole, così va bene, così dev’essere, così sia, ainsi soit-il. Ugualmente si deve supporre che si sentirà risuonare il canto di lode dell’Alleluja. Anche il culto celeste delle visioni apocalittiche è un’unica acclamazione composta da ripetute esclamazioni come 'lode', 'esaltazione', 'onore', 'ringraziamento'”, e lo stesso termine eucaristia significa “azione di grazie”. Non a caso la Pasqua e quindi la domenica è la festa fondamentale del cristianesimo, è il primo e l’ultimo giorno, beneficium creationis – “era cosa molto buona” (Gn 1,31) – e imago venturi saeculi: dietro ogni liturgia cristiana, irradiazione della Pasqua, c’è la festa eterna della creazione e della ri-creazione, che si svolge al di là del tempo.

Lo sguardo su Dio

Benedetto XVI, in visita all’abbazia di Heiligenkreuz, identifica la vera “ricetta” della bellezza monastica in quel “non si anteponga nulla all’opera di Dio” (cioè all’ufficio divino), che Benedetto raccomanda ai suoi monaci, ricordando loro che la partecipazione interiore all’ufficio divino consiste nel considerare “come bisogna comportarsi alla presenza di Dio e dei suoi Angeli” (Regola XIX): “La bellezza di una tale disposizione interiore si esprimerà nella bellezza della liturgia al punto che là dove insieme cantiamo, lodiamo, esaltiamo ed adoriamo Dio, si rende presente sulla terra un pezzetto di cielo. Non è davvero temerario se in una liturgia totalmente centrata su Dio, nei riti e nei canti, si vede un’immagine dell’eternità. Altrimenti, come avrebbero potuto i nostri antenati centinaia di anni fa costruire un edificio sacro così solenne come questo? Già la sola architettura qui attrae in alto i nostri sensi verso 'quelle cose che occhio non vide, né orecchio udì, né mai entrarono in cuore di uomo, le cose che Dio ha preparato per coloro che lo amano' (cfr 1 Cor 2,9)”. Non solo negli edifici sacri, poiché “in tutti i secoli i monaci, partendo dal loro sguardo rivolto a Dio, hanno reso la terra vivibile e bella. La salvaguardia e il risanamento della creazione provenivano proprio dal loro guardare a Dio”. E poiché bonum – ma anche pulchrum – diffusivum sui, dall’ora al labora, dagli altari ai campi, alle città, ai paesaggi, a partire da quell’unico sguardo (Ct 4,9) centrato su Dio è scaturita a raggiera, come un gigantesco ostensorio, un’intera civiltà plasmata anche visivamente dalla bellezza della liturgia. L’esempio dell’Austria, definita dal Papa Klösterreich – nel duplice senso di “regno di monasteri” e “ricca di monasteri” – vale per qualsiasi luogo fecondato dai figli di san Benedetto, dove persino l’ateo più accanito troverà ristoro per gli occhi e quindi per il cuore.

Bellezza e ordine

La vita liturgica dei monaci ci permette di scoprire anche un’altra dimensione della bellezza e della pace che ne deriva: l’ordine. Un monaco benedettino, François Cassingena-Trévedy, nel suo saggio su La bellezza della liturgia, mette in evidenza la connessione etimologica tra ornare e ordinare. La liturgia – che, ribadiamo, impregna tutta la vita, anzi tutto l’essere del monaco – mette ordine, tra le altre cose, anche nel tempo e, nello spazio, in vista del ripristino di quell’ordine primordiale, a cui ogni uomo tende naturalmente poiché è la cifra che lo stesso Creatore ha iscritto nella creazione, e che si manifesterà compiutamente dopo la risurrezione: il mondo dei risorti sarà un mondo ordinato intorno a Cristo per celebrare una liturgia eterna. La liturgia ordina innanzitutto il tempo, se ne appropria per riempirlo di significato, riproponendo attraverso i vari cicli – da quello diurno della liturgia delle ore a quello annuale incentrato sulla Pasqua, sul Natale e sulle feste dei santi – il mistero multiforme di Cristo che essa inculca sempre più profondamente in noi mediante un movimento a spirale. La liturgia si appropria e instaura un nuovo ordine anche nello spazio e nelle realtà materiali e chiama a raccolta e porta a compimento tutta la creazione: niente in essa ha una funzione puramente decorativa, anzi tutti gli elementi (pane, vino, acqua, fuoco, ecc.) del mondo diventano addirittura co-liturghi – così come l’architetto Gaudì “introdusse dentro l’edificio sacro [della Sagrada Familia] pietre, alberi e vita umana, affinché tutta la creazione convergesse nella lode divina” (Benedetto XVI).

La nuova creazione

La sintonia col mondo, il ripristino dell’ordine originario è particolarmente evidente nei cosiddetti “salmi cosmici” che concludono le lodi chiamando a raccolta tutti gli elementi della creazione – stelle, acque, nevi, venti, pesci, uccelli, greggi, uomini – affinché tutti “laudent nomen Domini”. Quest’ordine non può che scaturire da un cuore “ordinato” e guarire le ferite degli altri cuori, contagiandoli con la nostalgia del tempo in cui “il Signore Dio piantò un giardino in Eden, a oriente, e vi collocò l’uomo che aveva plasmato” (Gn 2,8). Infatti, grazie alla liturgia, i monaci vivono allo stesso tempo nell’Eden e nella Gerusalemme celeste. Senza dimenticare la terra, al contrario, irradiando anche visibilmente su di essa lo splendore del Paradiso.

[Articolo di Stefano Chiappalone dal blog Continuitas, riprodotto con la cortese autorizzazione dell'autore]

Atto di consacrazione dei giovani al Sacro Cuore di Gesù

2011-08-21T16:08:00.001+02:00

[Durante l'adorazione eucaristica con i partecipanti alla Giornata mondiale della Gioventù di Madrid, nella veglia del 20 agosto 2011 all'aeroporto di Cuatro Vientos, Papa Benedetto XVI ha pronunciato il seguente atto di consacrazione dei giovani al Sacro Cuore di Gesù.]

Signore Gesù Cristo, Fratello, Amico e Redentore dell'uomo guarda con amore i giovani qui riuniti e apri loro la sorgente eterna della tua misericordia che sgorga dal tuo cuore aperto sulla Croce. Docili alla tua chiamata, sono venuti per stare con te e adorarti. Con preghiera ardente li consacro al tuo Cuore perché, radicati e fondati in te siano sempre tuoi, nella vita e nella morte. Giammai si allontanino da te! Concedi loro un cuore come il tuo mite e umile perché ascoltino sempre la tua voce e i tuoi insegnamenti, compiano la tua Volontà e siano in mezzo al mondo lode della tua gloria, perché gli uomini contemplando le loro opere diano gloria al Padre.

Gustave Thibon, testimone di speranza

2011-08-21T13:22:00.001+02:00

[Ci siamo occupati a più riprese del "filosofo contadino" Gustave Thibon (1903-2001), del quale abbiamo in varie occasioni tradotto su Romualdica alcuni scritti (fra cui, nel 2009 e in sei puntate, l’articolo L'equilibrio in altitudine. Meditazioni sulla Regola; nel 2010 un inedito; e nel 2011 l'in memoriam della rivista Cristianità). Una nuova occasione per parlare di Thibon, nel decimo anniversario della sua scomparsa, ci è offerto dal seguente articolo di Emiliano Fumaneri, comparso il 20 agosto 2011 su La Bussola Quotidiana, che riproduciamo con la cortese autorizzazione del quotidiano online.]

L'uscita nelle sale cinematografiche del film Le stelle inquiete, dedicato a un episodio della vita della filosofa Simone Weil (1909-1943), ha avuto il non indifferente pregio d'aver reso nota al pubblico italiano anche la figura del pensatore cattolico Gustave Thibon (1903-2001), il "filosofo-contadino" (philosophe-paysan), l’autodidatta in grado di impratichirsi con le lingue classiche e quelle moderne, lo studioso di Ludwig von Klages, Nietzsche, San Tommaso e della mistica carmelitana capace di guadagnarsi l'ammirazione di figure imponenti del panorama culturale europeo.

Gustave Thibon nasce nel 1903 a Saint-Marcel d’Ardèche (Midi di Francia) da una famiglia contadina. La stretta comunione con i ritmi della natura e la familiarità col silenzio accumulano in lui quelle profonde, vaste riserve interiori che riverserà nelle sue opere. Nel 1916, dopo aver frequentato la scuola comunale, si vede costretto ad abbandonare gli studi per dedicarsi al lavoro nei campi. Alieno da preoccupazioni religiose, trascorre un'adolescenza agnostica. A diciotto anni è assalito però da una veemente passione per la conoscenza. Con impeto febbrile si getta nello studio delle lingue, impara da solo il latino, il greco e il tedesco. Affronta testi di filosofia e teologia, si cimenta anche nella matematica e la biologia.

Thibon si riconcilia con la fede cattolica dell'infanzia grazie alla lettura di Léon Bloy (1846-1917) e all'incontro con Jacques Maritain (1882-1973), cui deve la scoperta dell'opera di San Tommaso d'Aquino. Maritain lo incoraggia a scrivere e la sua amicizia (interrotta in seguito a divergenze di giudizio su Charles Maurras e l'Action française) gli permetterà di pubblicare i primi articoli sulla Revue Thomiste.

È sempre l'incoraggiamento degli amici a consentirgli di vincere la naturale inclinazione alla modestia e spingerlo così a pubblicare, nel 1940, l'opera che lo rivela al grande pubblico: Diagnostics. Essai de physiologie sociale, cui segue Retour au réel. Nouveaux diagnostics (1943). Il primo dei due saggi verrà fatto tradurre e pubblicare nel 1947 dalla Morcelliana con il titolo di Diagnosi. Saggio di fisiologia sociale. Grazie all'interessamento di Marco Tangheroni (1946-2004), nel 1973 le Edizioni Volpe pubblicano una nuova traduzione di Diagnosi che fa seguito, a distanza di un anno, alla prima edizione italiana di Ritorno al reale. Nuove diagnosi (1972). Nella nostra lingua sono state tradotte anche le raccolte di aforismi thiboniani La scala di Giacobbe (1947), Il pane di ogni giorno (1949), L'uomo maschera di Dio (1971). Sono stati pubblicati anche Quel che Dio ha unito. Saggio sull'amore (1947), Vivere in due (1955), Crisi moderna dell'amore (1957), Nietszche o il declino dello spirito (1964). Infine va segnalato il libro-testimonianza scritto col padre domenicano Joseph-Marie Perrin, Simone Weil come l'abbiamo conosciuta (2000).

La profondità del pensiero, la penetrante lucidità del giudizio e la folgorante bellezza dello stile gli valgono ben presto la considerazione di altri prestigiosi intellettuali come Marcel de Corte (1905-1944), Gabriel Marcel (1889-1973), Henri Massis (1886-1970). Ma l'incontro che segnerà maggiormente la sua vita spirituale e intellettuale è quello con Simone Weil. In fuga dai nazisti, nell'estate del 1941 la Weil trova rifugio presso la fattoria di Thibon. Tra l’inquieta pensatrice di origini ebraiche e il filosofo-contadino si instaura un rapporto profondo improntato alla massima schiettezza e a un'altissima stima reciproca, tanto che Simone decide di affidargli i propri manoscritti. Dopo la prematura morte della filosofa (1943) sarà Thibon a incaricarsi di farne conoscere il nome al mondo pubblicando alcuni estratti dei suoi diari col titolo La pesanteur et la grace (1948), edito in italiano come L'ombra e la grazia (trad. it., Comunità, Milano 1951).

Alla morte, che lo coglie nel 2001, Gustave Thibon lascia al mondo – oltre a tre figli, i nipoti e un ricordo indelebile nel cuore di chi l'ha conosciuto – una ventina di opere, innumerevoli articoli e testi di conferenze, senza contare la considerevole mole di scritti rimasti impubblicati.

Su due princìpi poggia l'architrave del pensiero thiboniano: l’opposizione agli idoli e l’amore per l’unità. Due momenti che però «si fondono in un unico, perché l’idolo rappresenta la parte innalzata al tutto, ma soltanto distruggendo gli idoli si può ricostruire l’unità» (Il pane di ogni giorno, Morcelliana, 1949, p. 10). «Dio non ha creato che unendo», osserva Thibon. Il peccato, il dramma dell'uomo consiste nel separare ciò che Dio ha unito: «La metafisica della separazione è la metafisica stessa del peccato» (Quel che Dio ha unito, Società Editrice Siciliana, 1947, p. VI).

Il nostro tempo, segnato dall'oblio dell'Essere e delle verità supreme, è funestato dalla lotta feroce e senza quartiere tra gli idoli. Non può che essere la guerra endemica la condizione strutturale di un mondo dominato da false divinità: nessuna di esse può permettere alle altre di elevarsi al di sopra di tutte per reclamare la signoria spettante all'unico vero Dio. Il conflitto tra gli idoli garantisce così l’impossibilità di ogni autentica trascendenza.

Procurare la morte rappresenta la vera vocazione dell’idolatria: la sete di sangue divora l'idolo, mentre l’odio viscerale per l’Essere lo vota al nulla e alla menzogna. Per il Socrate cristiano vivente in Thibon l'autentico spirito filosofico consiste invece «nel preferire alle menzogne che fanno vivere le verità che fanno morire» (L'ignorance étoilée, Fayard, 1985, p. 45). Thibon fa dunque idealmente suo il detto di Tolkien: "le radici profonde non gelano". Così è delle verità più semplici e ordinarie: la profondità degli abissi appartiene al grande, immenso oceano della normalità. Piatta e superficiale è solo la terra calpestata dagli idoli.

«Il thibonismo è una filosofia del buon senso», ha scritto Hervé Pasqua. La vera saggezza sta nell'essere fedeli tanto al "realismo della terra" quanto alle verità eterne del cielo, giacché «le cose supreme non fioriscono che al di là della tomba. Ma esse cominciano quaggiù e la loro fragile semenza è nei nostri cuori, e niente fiorisce nel cielo, che non sia prima germogliato sulla terra» (La scala di Giacobbe, AVE, 1947, p. 102).

Il mondo moderno è impazzito, sostiene Chesterton, «non tanto perché ammette l'anormalità, ma perché non sa ritrovare la normalità». L'epoca della secolarizzazione ha oltraggiato e decomposto infine la stessa natura umana; ecco perché si rende necessaria anzitutto un'opera di "apostolato del senso comune". «Un tempo – scrive il filosofo francese in un celebre passo di Ritorno al reale – il cristianesimo dovette lottare contro la natura: quella natura era tanto dura, tanto ermeticamente chiusa che la grazia durava fatica a intaccarla. Oggi dobbiamo lottare per la natura, al fine di salvare il minimo di salute terrena necessaria all’innesto del soprannaturale».

Estraneo all’evanescente spiritualismo che abbandona al male le realtà terrene come al perfettismo incarnato dal mito del progresso tecnico necessario e inarrestabile, più che un "iconoclasta della reazione" – alla maniera del colombiano Nicolás Gómez Dávila (1913-1994), al quale pure è accomunato da numerose affinità, anche stilistiche – Thibon è un "testimone della speranza". «L'epoca in cui tutto si è perduto», scrive, «è anche quella in cui tutto si può ritrovare» (Entretiens avec Gustave Thibon, par Philippe Barthelet, La Place Royale, 1988, p. 175). Schierato a favore della positività ultima del reale, il suo è un appello al riconoscimento della "verità delle cose". La speranza poggia sulla pienezza dell'essere, in ultima istanza sull'onnipotenza divina. Dio è, è l'Essere. L'idolo, il non-essere: l'idolatria è la religiosità della disperazione. Crolla così il presupposto della gnosi eterna: l'irredimibile, disperata negatività della realtà creata. È l’amore a svelare il mistero stesso dell’essere.

Se la metafisica della speranza thiboniana si rivela impermeabile ai fuochi fatui del progressismo, certo non indulge alle suggestioni "tradizionaliste" delle utopie "archeologiche". «Che m’importa dunque il passato in quanto passato? Non vi accorgete che quando piango sulla rottura di una tradizione, è soprattutto all’avvenire che penso. Quando vedo marcire una radice, ho pietà dei fiori che seccheranno domani per mancanza di linfa» (L’uomo maschera di Dio, SEI, 1971, p. 258). La devota memoria del passato non deve indurci a «considerare la morte delle cose mortali come una sconfitta irreparabile. Non aggrapparsi totalmente, disperatamente alla materialità (nel senso più ampio) di una tradizione, di una istituzione, d'un regime. Occorre salvare l'anima delle cose cui il vento della morte ha spazzato via il corpo» (Parodies et mirages ou la décadence d'un monde chrétien. Notes inédites [1935-1978], Éditions du Rocher, 2011, p. 20). L'affermazione di valori soprastorici ed eterni non va confusa con l’immagine di una realtà storica compiuta e realizzata. «La vera fedeltà non consiste [...] nell’impedire ogni cambiamento, ma più precisamente nell’impregnare ogni cambiamento di eterno» (Crisi moderna dell'amore, Marietti, 1957, p. 8).

Il philosophe-paysan sa bene che se è preclusa la via del ritorno al paradiso terrestre, ostruita dalla misteriosa realtà del peccato originale, nondimeno l'uomo, come direbbe Gomez Dàvila, "respira male in un mondo non attraversato da ombre sacre". L'ideale della cristianità non può essere accantonato superficialmente. Certo: il regno di Dio non è di questo mondo; occorre scansare il ricorrente «mito dell'uomo collettivo», la tentazione idolatrica che nel "Grosso Animale" platonico (cfr. Repubblica, VI, 492-493) trova forse l'immagine più eloquente.

Ciononostante, è la stessa natura umana a richiedere «una civiltà dove il temporale è irrigato senza posa dall'eterno» (Préface a Dom Gérard Calvet O.S.B., Demain la Chrétienté, Dismas, 1986, p. 11). Il cristiano deve spendersi anche per una società centrata su Dio, portatrice e trasmettitrice dei valori eterni (il Vero, il Bello e il Bene), in cui le tradizioni e i costumi siano intermediari (metaxu) tra l'uomo e il suo fine trascendente. «La nostra eternità non è la negazione del tempo, ne è la fidanzata» (Il pane di ogni giorno, cit., p. 165). L'esempio stesso dei santi mostra che i cristiani devono essere al tempo stesso «visionari del cieli e prodigiosi operai sulla terra».

Al contrario, un mondo impregnato della mera "terrestrità" auspicata da Gramsci nei Quaderni del carcere, imperniato cioè sul principio dell'uomo "misura di tutte le cose", è generatore di una dis-società: un coacervo di individui atomizzati retto unicamente dal precario equilibrio dei rapporti di forza. Lo stesso termine "equilibrio" è sintomatico, chiosa Thibon: «L'equilibrio concerne unicamente la quantità, la pesantezza, i rapporti di forza. L'armonia implica la qualità e la convergenza di qualità verso un fine comune» (L'équilibre et l'harmonie, Fayard, 1976, p. XI).

La nevrosi egualitaria che agita il nostro tempo va ricondotta all'abbandono di questa essenziale distinzione. L'assolutizzazione del principio di uguaglianza si esprime nella legge del numero. Ma il trionfo del quantum non lascia spazio se non al "mondo in frantumi" scaturito dallo scontro di esseri massificati e gruppi "sconnessi" tra loro, senza alcun legame – prima di tutto interiore – a unirli.

Tragiche sono le conseguenze: il conflitto «eretto a legge permanente delle società» e la «generalizzazione della violenza» che sempre più diviene «l'unico mezzo di farsi intendere e ottenere soddisfazione» (ibidem). Si spiega così perché in questo "regno della quantità" si sia imposta la metafora dell'equilibrista in luogo di quella dell'accordatore, l'armonizzatore di suoni. Ma «l'equilibrismo ha fatto il suo tempo, non abbiamo che la scelta tra i due termini di questa alternativa: restaurare, mediante l'armonia, un ordine vivente o lasciarci imporre un ordine morto e mortale da una forza senz'anima che annichilirà tutte le altre» (ibid.).

La ragione spietatamente calcolatrice dell’uomo-massa è incline a organizzare il suo spazio di vita alla stregua di una macchina, plasmandolo per mezzo della tecnica. Sintomo di questa patologia è la crescente diffusione di organismi sociali artificiali, di collettività anonime in seno alle quali gli uomini, puri ingranaggi di una megamacchina sociale, agiscono come funzionari irresponsabili. Questi raggruppamenti trascurano la legge fondamentale dell’armonia e della durata di una società: la legge della comunità di destino, fondata sul principio di interdipendenza o di reciproca solidarietà.

Nella comunità di destino – il cui esempio più tipico è rappresentato dalla famiglia – l’interesse personale coincide invece con l’assolvimento del proprio dovere. Una società è sana, afferma Thibon, nella misura in cui tende ad attenuare la tensione tra interesse e dovere, è malsana nelle misura in cui tende a esasperarla.

Per l’Occidente "sazio e disperato", sfregiato dai resti delle ideologie totalitarie, il realismo thiboniano reca quindi un grande messaggio di speranza: «L'unica nobiltà dell'uomo, la sola via di salvezza consiste nel riscatto del tempo per mezzo della bellezza, della preghiera e dell'amore. Al di fuori di questo, i nostri desideri, le nostre passioni, i nostri atti non sono che “vanità e soffiar di vento”, risacca del tempo che il tempo divora. Tutto ciò che non appartiene all'eternità ritrovata appartiene al tempo perduto» (L'uomo maschera di Dio, cit., p. 262).

La preghiera liturgica nella vita dell’oblato

2011-08-19T13:11:00.001+02:00

Il culto più perfetto che possiamo rendere a Dio, il solo che sia veramente degno di Lui, che sia, per così dire, adatto alla sua misura, è il sacrificio di suo Figlio, il sacrificio del Verbo Incarnato, realizzato storicamente e nella sua forma cruenta sul Calvario, e perpetuato attraverso il tempo nella sua forma mistica e sacramentale nella S. Messa. Ed è per questo che la S. Messa è il centro ed il vertice di tutta la liturgia cristiana; ed è ugualmente per ciò che la messa solenne costituisce ogni giorno per i monaci il fulcro intorno al quale si organizza tutto il complesso delle Ore dell’Ufficio divino.

Così, nel suo desiderio di ritmare la sua vita di preghiera con quella del suo monastero, l’oblato amerà partecipare alla S. Messa il più spesso che potrà, essendo evidentemente l’ideale che possa assistervi ogni giorno, senza tuttavia che ciò possa costituire per lui un dovere di coscienza, né un obbligo sotto pena di peccato.

Viene poi l’Ufficio divino. La semplice lettura della Regola mostra tutta l’importanza che S. Benedetto attribuisce alla preghiera liturgica e quale posto privilegiato le assegna nell’organizzazione della giornata monastica.

L’Ufficio divino, lo sappiamo, comprende due grandi Ore: Lodi e Vespro, preghiere solenni del mattino e della sera, derivate direttamente dall’olocausto che si offriva ogni giorno, all’aurora e al crepuscolo, nel Tempio di Gerusalemme; poi le Ore minori, che scandiscono lo svolgimento della giornata: Terza, Sesta, Nona, alle quali si aggiunge l’Ufficio della Compieta, al momento di andare a letto. In quanto al Mattutino, ora chiamato Ufficio delle Letture, esso costituisce per la liturgia monastica la parte più sviluppata dell’Ufficio divino. Esso è impostato normalmente per santificare le ore della notte consacrate alla preghiera; da ciò l’antico nome di Veglie e la loro suddivisione in Notturni.

In occasione dei loro soggiorni al monastero, e più ancora, se hanno la grazia di vivere normalmente nelle sue vicinanze, gli oblati amano sempre associarsi, per quanto lo possono, alle celebrazioni di queste Ore dell’Ufficio. Essi ne gustano il ritmo regolare, mai monotono, che contribuisce così largamente a mantenere le anime in un’atmosfera di raccoglimento, di preghiera e di pace. Così pure, al di fuori di questo periodo e di queste circostanze privilegiate e quando ciò può inserirsi nel quadro abituale della loro vita quotidiana familiare e delle loro occupazioni professionali, cercano volentieri di conservare, in tutta la misura possibile, un contatto vivo con la grande preghiera monastica solenne che compiono regolarmente i loro fratelli, i monaci.

Ed è anche molto raro che gli oblati viventi nel mondo abbiano la possibilità di recitare interamente il Breviario. Ed in particolare l’Ufficio del Mattutino, molto sviluppato nel rito monastico, non sarà generalmente utilizzato che da alcune persone, in particolare sacerdoti, per i quali la celebrazione dell’Ufficio divino costituisce uno stretto obbligo. Il più spesso l’oblato verrà a trovarsi nella necessità di fare una scelta fra le Ore del giorno. Alcuni preferiranno orientarsi verso gli Uffici più solenni delle Lodi e del Vespro, dei quali faranno volentieri le loro preghiere del mattino e della sera; altri sceglieranno piuttosto le Ore minori; forse anche una sola di esse, perché ciò si armonizzerà meglio con l’organizzazione della loro giornata e con i loro bisogni spirituali. […]

In fondo, quello che resta essenziale per l’oblato – e che occorre non perdere mai di vista – è l’intenzione profonda che egli deve avere di offrire a Dio, in unione con il suo monastero, una lode che sia il più possibile nello spirito di ciò che vuole la Chiesa per la sua preghiera ufficiale, cioè una preghiera composta principalmente di testi sacri fondati sulla Scrittura, e quindi direttamente ispirati dallo Spirito Santo. Tradizionalmente, il posto più importante è tenuto nella liturgia cristiana dai salmi, posto che avevano già nella liturgia dell’Antico Testamento. E grazie alla portata universale che ha impresso su di loro lo Spirito Santo, grazie alla larghezza ed adattamento di espressione che dà loro un carattere poetico, grazie alla varietà delle circostanze nelle quali essi sono stati composti e degli stati d’animo che li hanno ispirati, restano sempre la sorgente più ricca e più attuale della preghiera cristiana.

[Dom Jean Guilmard O.S.B., Gli oblati secolari nella famiglia di San Benedetto, trad. it. a cura degli Oblati Benedettini della Badia di Cava (Salerno), 1979, pp. 79-81 e p. 84]

Figure monastiche / Dom Jean-Baptiste Muard O.S.B. (1809-1854)

2011-08-17T12:25:00.002+02:00

Jean-Baptiste Muard nasce il 24 aprile 1809 a Vireaux (Yonne), da genitori contadini: egli conoscerà ben presto cos’è la povertà. Ancora molto giovane dirà: “Vorrei essere missionario e morire martire”. Si sentiva già scosso dalla preoccupazione per la salvezza delle anime. Ma cosa si attendeva Dio da lui? I disegni del Signore si sveleranno solo progressivamente.

Sacerdote diocesano, fondatore dei Missionari di Pontigny, egli ha un giorno, durante la preghiera, la visione netta di una comunità che conduce “un genere di vita umile, povera e mortificata”, ed è con la scoperta della Regola di san Benedetto che trova la sua autentica vocazione.

A Roma gli viene suggerito d’iniziarsi alla vita monastica secondo la Regola di san Benedetto presso i trappisti di Aiguebelle. Dopo un fervente noviziato, fonda alla Pierre-qui-Vire l’opera richiesta dal Cielo. Nascono così i Benedettini del Sacro Cuore. La loro vita monastica è caratterizzata dalla stretta osservanza della Regola: silenzio perpetuo, astinenza totale dalle carni, sveglia notturna alle 3 per l’ufficio di Mattutino, lavoro manuale.

Alla morte di Dom Muard, all’età di 45 anni, estenuato dalle veglie e dalle penitenze, la sua opera è ancora molto fragile: ma Dio gli darà una piena crescita.

Atto d’amore

«Desiderando amarvi per quanto è possibile a una creatura debole, o mio Dio !, io voglio che tutti i miei pensieri, tutti i miei desideri, tutti i miei sentimenti, tutte le mie aspirazioni, tutti i battiti del mio cuore, ogni mio movimento, siano altrettanti atti d’amore. Voglio che tutti i caratteri che traccerò scrivendo, tutte le parole che vedrò leggendo, siano per me come altrettanti atti d’amore. Vorrei potervi offrire ogni giorno tanti atti ferventi d’amore quanti sono i grani di sabbia sulla spiaggia del mare, quante sono le foglie d’albero nelle foreste, quanti sono gli atomi nell’aria, quanti sono gli esseri creati; e moltiplicarli all’infinito. Per sopperire alla mia impotenza, vi offro, o mio Dio !, tutti gli atti d’amore che compiono tutti gli angeli e tutti i santi che sono in cielo e sulla terra, tutti gli atti d’amore della beata Vergine, e – soprattutto – gli atti d’amore per voi di Nostro Signore Gesù Cristo. O mio Dio!, che io possa amarvi quanto lo meritate! Datemi quindi un cuore di serafino, o piuttosto, mettete nel mio cuore l’amore di tutti i serafini, l’amore di tutti i santi, l’amore di tutti i cuori, e aumentatelo senza fine, affinché io vi ami, o mio Dio!, quanto io desidero amarvi».

Felicità della vita religiosa

«Vi dirò una parola di felicità che proviamo dal fortunato giorno della nostra professione. È adesso che assaporiamo tutta la dolcezza del giogo del Signore; è adesso che sentiamo la verità di questa parola: che ciascuno il quale abbandona tutto per Dio, riceve, sin da quaggiù, il centuplo di pace e di felicità, che non saprebbero comprendere quanti non l’hanno provato. Che bello darsi al Signore senza riserve! Senza dubbio la vita religiosa ha le sue prove e le sue croci, ma quanto sono dolci in confronto a quelle del mondo. Felice quindi colui al quale il Signore dona questa sublime vocazione; più felice ancora coloro che ne compiono perfettamente gli obblighi! […] Felici, mille volte felici le persone che Dio chiama allo stato di vita religiosa, e che rispondono con generosità a questa grande grazia. Occorre che costoro si sforzino di elevarsi alla perfezione di questa bella vita, e ciò non è così difficile come si pensa, perché essa non fa che discendere, e discendere più in basso che si può. Quando si abbraccia questa santa vita, è il momento di umiliarsi, di farsi piccoli, di annientarsi, di vedersi infinitamente al di sotto di tutte le persone con le quali si vive, di vedersi sotto i loro piedi, come le sporcizie di casa».

Fisionomia degli oblati benedettini

2011-08-12T10:15:00.001+02:00

L’oblato fa parte della comunità monastica, realmente, quantunque, bene inteso, ad un titolo differente da quello dei professi del monastero. È per mezzo della sua oblazione che l’oblato è aggregato alla comunità monastica. L’atto della oblazione comporta un vincolo reciproco per l’oblato e per la comunità, un contratto ed un’alleanza, dalla quale risulta una mutua appartenenza. L’oblazione crea dei legami che sono di natura diversa da quelli creati dall’amicizia, per quanto forti possano essere.

Occorre precisare quale è la natura esatta di questi legami? Non sono certamente dei legami di ordine puramente giuridico, che comportano dei diritti e dei doveri derivati dalla virtù della giustizia. In effetti, con l’oblazione, noi siamo più sotto l’influenza della carità che sotto quella della giustizia. I doveri reciproci del monastero e dei suoi oblati sono molto di più dei doveri di carità che di giustizia, ma ciò non vuol dire che non siano dei doveri meno esigenti, anzi, al contrario! E questi doveri di carità e di spirituale amicizia fra il monastero ed i suoi oblati hanno per fondamento una comunione vitale, che ha qualcosa di completo, di costante, di universale. Ed è lo scopo medesimo dell’entrata in oblazione che stabilisce questa relazione: “Noi vi accogliamo nella nostra comunione fraterna e vi rendiamo partecipi di tutte le buone opere che si compiono, con l’aiuto dello Spirito Santo, in questo monastero”. Comunione spirituale che si tradurrà in una presa in carico reciproca, una corrente di vita soprannaturale, una partecipazione incessante alla preghiera ed al lavoro, all’adorazione, alla lode, agli sforzi, alle prove e ai meriti, e soprattutto ai doni di Dio ed alla sua grazia.

Un semplice amico e simpatizzante, per quanto attaccato possa essere al monastero, non ha per questo né l’obbligo, né la volontà, neppure generalmente il semplice desiderio di conformare la sua vita ad un ideale che apprezza ed ammira, ma che non stima sia fatto per lui. Invece l’oblato si dona realmente e l’oblazione che fa di sé stesso non è solo l’espressione di un pio desiderio ed una ricerca di perfezione. Essa è un proposito fermo e ben determinato, una promessa. E questa promessa ha uno scopo preciso: tendere alla perfezione della vita cristiana secondo la Regola di S. Benedetto e gli Statuti degli oblati, in unione alla famiglia monastica alla quale si aggrega.

Ci sia dunque permesso di concludere che, fra i molti amici che può contare un monastero, gli oblati occupano un posto di rilievo. Essi sono veramente gli amici ad un titolo eminente, gli “amicissimi”, si potrebbe dire, a causa dei beni soprannaturali che sono posti in comune, ed a causa della intimità spirituale che creano questi scambi fra loro e la comunità. In realtà essi sono ben più che dei semplici amici o simpatizzanti, in quanto, a causa della loro oblazione, sono veramente divenuti discepoli del grande Patriarca dei monaci, membri della famiglia benedettina, ai beni spirituali della quale partecipano attivamente.

[Dom Jean Guilmard O.S.B., Gli oblati secolari nella famiglia di San Benedetto, trad. it. a cura degli Oblati Benedettini della Badia di Cava (Salerno), 1979, pp. 59-61]

Abbazia Notre-Dame di Fontgombault

2011-08-11T15:03:00.000+02:00

Come riportato da varie fonti d’area francofona, lo scorso mese di luglio il Padre Abate dell’abbazia Notre-Dame di Fontgombault, Dom Antoine Forgeot O.S.B., si è dimesso dalla carica per ragioni d’età. L’elezione del nuovo Abate da parte della comunità monastica, secondo l’insegnamento della Regola di san Benedetto, è prevista per il 18 agosto.

Terzo Padre Abate di Fontgombault – comunità fondata nel 1948 e facente parte della Congregazione Benedettina di Solesmes –, Dom Forgeot è stato elevato alla carica abbaziale nel 1977, in seguito alla morte improvvisa del suo predecessore, Dom Jean Roy O.S.B. (1921-1977). Dom Forgeot ha sin dall’inizio proseguito nella via tracciata dai suoi due predecessori, impegnandosi – in un’epoca assai difficile – in una via media di fedeltà alla Santa Sede e alla tradizione monastica ed ecclesiale. A partire dal 1984, quando un indulto del beato Giovanni Paolo II (1978-2005) ha permesso la celebrazione della Messa nella forma straordinaria del Rito romano, e poi in maniera compiuta dal 1988, l’abbazia di Fontgombault ha profittato di tale permesso per tornare alla celebrazione secondo i libri liturgici del 1962; peraltro, anche in precedenza, i monaci dell’abbazia non avevano abbandonato il Breviario monastico tradizionale né le antiche usanze della Congregazione di Solesmes.

Dom Forgeot è stato altresì fondatore di nuove abbazie derivate da Fontgombault, tutt’oggi esistenti e ugualmente legate alle usanze monastiche tradizionali e alla forma straordinaria del Rito romano – in Francia a Triors (1984) e Gaussan (1994, poi trasferitasi a Donezan), e negli Stati Uniti d’America a Clear Creek (1999); alle quali va aggiunta l’abbazia di Randol, fondata nel 1971 dal predecessore Dom Roy –, e ha dato una grande stabilità alla propria abbazia, da molti considerata un faro di fedeltà monastica e liturgica, e con un considerevole irradiamento.

In occasione di un recente anniversario, il Santo Padre Benedetto XVI – che nell’estate 2001 ha partecipato alle importanti Giornate Liturgiche di Fontgombault, con una relazione di grande rilievo che anticipa le scelte del motu proprio Summorum pontificum – ha inviato a Dom Forgeot una lettera manoscritta, in riconoscimento di una fedeltà esemplare che non è stata priva di dolori.

Invitiamo tutti i lettori di Romualdica a unirsi in una fervida preghiera al Signore, per il buon esito dell’importante decisione cui i monaci di Fontgombault sono ora chiamati, e in rendimento di grazie per il compito sin qui svolto dal M.R. Dom Forgeot.

Sanctissime Confessor Domini,

monachorum pater et dux, Benedicte,

intercede pro nostra omniumque salute.

Tendere l’orecchio del cuore

2011-08-10T13:01:00.000+02:00

[Con il gentile assenso di S.E. mons. Carlo Mazza, vescovo di Fidenza, riproduciamo di seguito l’omelia che il presule ha pronunciato presso la chiesa del Monastero San Benedetto di Bergamo – di cui a fianco pubblichiamo la bella fotografia di un particolare di un capitello del chiostro isabelliano, risalente al XVI secolo – lo scorso 11 luglio 2011, nella solennità di san Benedetto.]

1. Vorrei proporre le mie brevi riflessioni con un incipit colto dalla Regola di San Benedetto e che giustamente rivela la grandezza della sua spiritualità. Scrive: “Nulla assolutamente anteponiamo a Cristo e così egli, in compenso, ci condurrà tutti alla vita eterna” (Regola, Prol. 72, 12).

Così Benedetto segna in modo indelebile la sua esistenza per Cristo. Gesù è scelto come assoluto rispetto al quale nulla vi è di paragonabile. La conseguenza è che, in compenso, si può guardare con sicurezza il raggiungimento della “vita eterna”. Il fine della vita infatti è amare Dio e conseguire come dono la pienezza della vita nell’eternità beata.

Benedetto per primo attuò il principio dell’assolutezza di Gesù e divenne santo. Egli, uomo romano, visse tra il V e il VI secolo testimoniando l’amore verso Dio e verso i poveri. Unanimemente è ritenuto un gigante della fede. In un tempo di crisi inesorabile che stava abbattendosi sul mondo classico, ormai in irreversibile decadenza e in disfacimento, Benedetto credette “contro ogni speranza” umana. Il mondo mentre sembrava finire sotto la violenta irruzione di popoli “barbari”, egli fu un faro di luce e un maestro di spiritualità, un sicuro riferimento.

In realtà, pure in mezzo alla disperazione sociale, culturale e istituzionale, Benedetto si erge come la stella della speranza che, brillando sull’intera Europa, fonda il futuro con la forma di quello che si denomina “monachesimo occidentale”, capace di arginare la rovina con una nuova “civiltà” cristiana, caratterizzata dalla preghiera e dal lavoro (Ora et labora!), variamente coniugati nella vita monastica e nel popolo di Dio.

2. A partire da questa premessa è bello riascoltare il Prologo della sua celebre Regola.

“Ascolta, o figlio, i precetti del Maestro, e tendi l’orecchio del tuo cuore, accogliendo lietamente il consiglio del dolce Padre per ritornare per mezzo dell’obbedienza a colui dal quale ti eri allontanato con la disobbedienza”.

La Regola inizia con un verbo decisivo: “Ascolta”! Più che un comando, esprime una forte e paterna esortazione secondo lo stile biblico. Si tratta di un ascolto attivo, proteso verso Dio. Nell’ascolto – che si manifesta come un “tendere l’orecchio del cuore” – si entra in relazione con Dio e si accolgono i santi “precetti”.

Di conseguenza l’ascolto del “consiglio del dolce Padre” conduce al ravvedimento, cioè al “ritorno” a Dio, mediante l’obbedienza, come intima conversione. Ciò avviene in un movimento interiore che tocca la profondità del cuore del monaco in un itinerario di perfezione.

In tal modo la Regola dispone uno stile, o meglio, un metodo di vita attivo-contemplativa, tesa alla purificazione dell’anima in un atteggiamento pratico, di carattere obbedienziale e positivo, capace di rimettere ordine là dove la caduta nella disobbedienza aveva creato disordine. Così il monaco benedettino, con la luce della Parola, guarda dentro il mistero di Dio e contemporaneamente libera l’anima dagli ostacoli “terreni” e peccaminosi.

3. Val bene osservare che il movimento della conversione non accade per la sola iniziativa umana, ma è causato dal porre al centro dell’universo interiore Gesù Cristo. Per questo la Colletta, introducendoci al mistero che celebriamo, invita a pregare Dio perché, sull’esempio luminoso di San Benedetto, “conceda di non anteporre nulla all’amore del Cristo e di correre con cuore libero e ardente nella via dei suoi precetti”.

Siamo indirizzati alla sequela radicale e senza remore di Gesù, mediante la libertà del cuore e l’ardore della carità. Ad esse si accompagna la decisione di una volontà sicura che si esprime nel “correre” sulla “via dei precetti” evangelici. È bello questo correre che rivela il desiderio di sequela lieta e liberante.

In tal senso Benedetto fu un’autentica primizia nel panorama della spiritualità del tempo perché lui stesso è stato un’incarnazione del vangelo della libertà e della carità, seguendo “la via dei precetti” del Signore, purificando sé stesso dalle “tentazioni del deserto”.

Oggi queste “tentazioni” paiono essere diventate, perché considerate “naturali”, non più espressione dell’attività del maligno e dunque da contrastare con un combattimento spirituale, ma quasi da seguire senza ribellione etica. Ciò comporta un decadimento morale e religioso del tutto rovinoso per la salvezza dell’uomo.

Di fatto osserviamo come nelle culture della modernità è avvenuto un collasso etico per la negazione dei valori trascendenti e per l’assuefazione al puro arbitrio soggettivo in merito alle scelte morali. Benedetto ci invita a considerare la realtà del peccato e del male purtroppo operanti nella nostra vita. Appunto per liberarcene con la grazia del Redentore.

4. La prima lettura è tratta dai Proverbi [2, 1-9]. È un testo di intensa esortazione per acquisire la vera sapienza, sintesi tra il “timore” del Signore e la “conoscenza” di Dio. Il tenore del testo è molto simile al Prologo della Regola di Benedetto. La formulazione letteraria è al condizionale ma guarda il futuro dell’uditore che ha deciso di tendere verso il ritrovamento della “sapienza”, cioè della via che porta all’“equità”, alla “giustizia” e alla “rettitudine”.

Ciò avviene mediante l’accoglienza della “parola” e dei “precetti” di Dio, sostenuti dalla volontà di “custodirli” nel cuore. Come avviene della beatitudine del vero discepolo; egli è “beato” in quanto “ascolta la parola e la custodisce nel cuore” (cfr. Lc 11, 28).

Per questo San Benedetto è il vero modello di discepolo del Signore: la sua vita si è fatta parola operosa e sapiente, si è spesa per “invocare l’intelligenza” di Dio e lui gli ha donato “scienza e prudenza” di cui era piena la sua bocca. Perciò, come scrive San Gregorio Magno nei Dialoghi: “Il santo uomo meglio non poté insegnare che con l’esempio della sua vita”.

5. Nella lettera ai Colossesi [3, 12-17] l’apostolo Paolo riassume, in un elenco dettagliato, le virtù che i cristiani “scelti da Dio, santi e amati” devono rivestire per essere degni di Cristo e testimoni della novità cristiana. Il riferimento motivazionale del cambiamento etico si fonda sull’esemplarità di Cristo.

Queste virtù si compendiano nella “carità”, che le unisce in modo perfetto, e che fa risplendere sui credenti la vera luce di Cristo. Qui la carità non solo si rivela come virtù, apice di tutte le altre, ma come punto di armonia di tutta la vita cristiana, espressione dunque di vera perfezione.

Così l’essere del credente in Cristo vive e si nutre della “parola di Cristo” come criterio di verità e di abbondanza spirituale che ancor più si manifesta nella preghiera “con salmi, inni e canti ispirati, con gratitudine, cantando a Dio nei vostri cuori”. Vi è espressa la “laus Deo” nella forma del rendimento di grazie a Dio Padre, tipica della spiritualità di San Benedetto.

6. Il vangelo di Giovanni [15, 1-8] – tratto dai Discorsi di addio – si ispira alla tradizione biblica circa l’immagine della vigna come espressione del popolo di Israele. Gesù la riprende e la interpreta per quello che lui stesso intende rivelare. Di fatto la parola: “Io sono la vita vera”, è un’autorivelazione di Gesù e si comprende nella sua relazione con il Padre-agricoltore. La vite “evoca una figura collettiva” (cfr. X. L. Dufour, Lettura dell’Evangelo secondo Giovanni, III, pp. 202-ss., 1988-1996) nella quale concrescono i “tralci”, cioè i discepoli del vangelo.

Gesù unisce in sé i “suoi” che l’hanno accolto. Senza privarsi della sua individualità, lui ci rappresenta. Gesù e i credenti si identificano, a patto che questi siano uniti a lui. Nella sua persona conviviamo tutti in “uno”, costituendo la comunità della “nuova ed eterna alleanza”.

Tra la vite e l’agricoltore si stabilisce un rapporto di subordinazione, così com’è tra il Figlio e il Padre: se ci si inserisce nel Figlio anche noi siamo legati al Padre e diventiamo una cosa sola. In tal modo i tralci possono sussistere se permangono nella vite: sono “interdipendenti e inseparabili” (ivi). Sui tralci si manifesta l’attività dell’agricoltore che agisce a seconda della condizione di passività o di reattività dei tralci stessi: se portano frutto o se restano aridi e secchi.

Dal v. 4 al v. 8 il verbo “rimanere” si ritrova 7 volte. Certamente è un verbo decisivo e intensivo. Il suo senso rimanda all’“aderire fedelmente” (ivi p. 210) e si riferisce ad una “mutua immanenza” tra Gesù e i discepoli che riproduce la mutua relazione tra Figlio e Padre.

Così il discepolo “viene trasfigurato dall’interno: il suo nuovo essere è quello del Figlio” (ivi, p. 213). Di qui viene evidente la necessità di una distinzione non di una fusione tra Gesù e il discepolo: a quest’ultimo viene richiesto l’esercizio della libertà personale. D’altra parte è chiaro che la parola forte di Gesù “Senza di me non potete far nulla”, distoglie da ogni equivoco: senza di Lui siamo nessuno e niente.

La sentenza di Gesù esprime esattamente la nostra condizione di impotenza di fronte alla salvezza. Perciò lui suscita, mediante lo Spirito, la volontà di adesione e di fedeltà, il continuo desiderio di “rimanere in lui” e la gioia di vivere la sua stessa vita. Occorre sperimentare la gioia del rimanere nell’intima amicizia con Gesù.

Di qui si comprende come la fedeltà dei discepoli corrisponde ad una scelta vocazionale e ad un radicamento in Gesù che li consegna al Padre. Da soli i discepoli sono nulla, ma tutto possono ottenere se rimangono uniti a Gesù, in una comunione di vita.

Allora val bene chiedere qualsiasi cosa al Padre mediante Gesù. La strabiliante conseguenza è che si produce “molto frutto”, cioè la glorificazione del Padre, secondo il sacrificio pasquale di Gesù, e la nostra santificazione.

Per essere degni di questa condiscendenza del Padre, resa manifesta nel Figlio suo, preghiamo:

“Padre buono, ti prego: dammi un’intelligenza che ti comprenda, un animo che ti gusti, una pensosità che ti cerchi, una sapienza che ti trovi, uno spirito che ti conosca, un cuore che ti ami, un pensiero che sia rivolto a te, degli occhi che ti guardino, una parola che ti piaccia, una pazienza che ti segua, una perseveranza che ti aspetti” (Preghiera di San Benedetto da Norcia).

† Carlo, Vescovo

L'olio dei monaci

2011-07-29T16:03:00.001+02:00

Il settore oleario dell’Artisanat Monastique de Provence – il marchio che raggruppa le varie attività professionali dell’abbazia Sainte-Madeleine di Le Barroux (produzione agricola di vigneti, olivi e lavanda; forno per la preparazione di pane e pasticceria; casa editrice Éditions Sainte-Madeleine) – si è sviluppato a partire dal 1998, in seguito al recupero di un antico mulino della Toscana a mola di granito, nonché attraverso la riconversione dei locali della falegnameria del monastero.

In un primo tempo i monaci si sono dedicati alla triturazione della raccolta di olive dell’abbazia, ma rapidamente si è reso necessario uno sviluppo dell’attività, per l’interesse crescente che la produzione d’olio extra vergine incontrava, in ragione dell’intimo legame fra il modello tradizionale – vita monastica rigorosa, mulino all’antica – e modernità (macchinari, sicurezza alimentare, analisi, tracciabilità, informatizzazione, ecc.). Il 6 novembre 2008 sono state quindi inaugurate le nuove sedi produttive, conservando le antiche mole di granito.

L’abbazia Sainte-Madeleine di Le Barroux è attualmente il solo monastero in Francia che possiede un mulino, nel quale i monaci realizzano essi stessi il proprio olio d’oliva, così prolungando un’antica tradizione olearia monastica.

Alla variegata linea di olio extra vergine del marchio L’Huile aux Moines, vincitrice ormai di diversi premi di qualità, si è inoltre aggiunta recentemente la produzione di tre linee di saponi artigianali all’olio d’oliva (all’argilla verde, al miele e alla lavanda).

Il tutto è ora presentato attraverso un apposito sito Internet, tramite il quale si troveranno molte ulteriori e dettagliate informazioni, e dal quale è tratto il breve video di presentazione che offriamo qui di seguito, realizzato da Ronan Lumbroso ed Eddy Vicken.

Ordinazioni diaconali a Le Barroux

2011-07-26T17:27:00.000+02:00

[Come abbiamo accennato nel precedente articolo, lo scorso 22 luglio 2011, presso l'abbazia benedettina Sainte-Madeleine di Le Barroux, S.E. mons. Marc Aillet, vescovo di Bayonne, Lescar e Oloron, ha conferito l'ordinazione diaconale a due monaci, nel corso della Messa pontificale nella solennità di santa Maddalena, patrona del monastero, alla presenza di S.E. mons. Paul-Marie Guillaume, vescovo emerito di Saint-Dié. Riportiamo di seguito alcune fotografie del rito, scattate da Olivier Figueras, e che sono state anticipate dal sito New Liturgical Movement]

La liturgia ferita

2011-07-25T13:20:00.003+02:00

[Lo scorso 22 luglio 2011, presso l'abbazia benedettina Sainte-Madeleine di Le Barroux, S.E. mons. Marc Aillet, vescovo di Bayonne, Lescar e Oloron, ha conferito l'ordinazione diaconale a due monaci, nel corso della Messa pontificale nella solennità di santa Maddalena, patrona del monastero. Avendo partecipato alla bellissima liturgia, ne vogliamo ricordare la circostanza riproducendo di seguito una comunicazione di mons. Aillet al Convegno Teologico dell'11-12 marzo 2010, sul tema Fedeltà di Cristo, fedeltà del Sacerdote, svoltosi presso l'aula magna della Pontificia Università Lateranense]

All’origine del Movimento liturgico, vi era la volontà del Papa san Pio X, in particolare nel motu proprio Tra le sollecitudini (1903), di restaurare la liturgia e renderne maggiormente accessibili i tesori affinché ridiventasse la fonte di una vita autenticamente cristiana, proprio per rilevare la sfida di una crescente secolarizzazione e incoraggiare i fedeli a consacrare il mondo a Dio. Da qui, la definizione conciliare della liturgia come “culmine e fonte della vita e della missione della Chiesa”. Contro ogni aspettativa, come hanno spesso rilevato Papa Giovanni Paolo II e Papa Benedetto XVI, l’attuazione della Riforma liturgica, a volte, ha portato ad una sorta di desacralizzazione sistematica, mentre la liturgia si è lasciata progressivamente pervadere dalla cultura secolarizzata del mondo circostante perdendo così la sua natura e la sua identità: “Questo Mistero di Cristo la Chiesa annunzia e celebra nella sua Liturgia, affinché i fedeli ne vivano e ne rendano testimonianza nel mondo” (CCC n. 1068).

Senza negare i frutti autentici della riforma liturgica, si può dire tuttavia che la liturgia è stata ferita da ciò che Giovanni Paolo II ha definito “pratiche non accettabili” (Ecclesia de Eucharistia, n. 10) e Benedetto XVI ha denunciato come “deformazioni al limite del sopportabile” (Lettera ai vescovi in occasione della pubblicazione del motu proprio Summorum Pontificum). Così è stata ferita anche l’identità della Chiesa e del sacerdote.

Negli anni postconciliari si assisteva ad una sorta di opposizione dialettica fra i difensori del culto liturgico e i promotori dell’apertura al mondo. Siccome questi ultimi arrivavano a ridurre la vita cristiana al solo impegno sociale, in base a un’interpretazione secolare della fede, i primi, per reazione, si rifugiavano nella pura liturgia fino al “rubricismo”, col rischio di incoraggiare i fedeli a proteggersi eccessivamente dal mondo. Nell’esortazione apostolica Sacramentum Caritatis, Benedetto XVI pone fine a questa polemica e ricompone questa opposizione. L’azione liturgica deve riconciliare la fede e la vita. Proprio in quanto celebrazione del Mistero pasquale di Cristo, reso realmente presente in mezzo al suo popolo, la liturgia dà una forma eucaristica a tutta la vita cristiana per farne un “culto spirituale gradito a Dio”. Così, l’impegno del cristiano nel mondo e il mondo stesso, grazie alla liturgia, sono chiamati ad essere consacrati a Dio. L’impegno del cristiano nella missione della Chiesa e nella società trova, infatti, la sua sorgente e il suo impulso nella liturgia, fino ad essere attirato nel dinamismo dell’offerta d’amore di Cristo che vi è attualizzata.

Il primato che Benedetto XVI intende dare alla liturgia nella vita della Chiesa – “il culto liturgico è l’espressione più alta della vita sacerdotale ed episcopale”, ha detto ai vescovi di Francia riuniti a Lourdes il 14 settembre 2008 in assemblea plenaria straordinaria – vuole mettere di nuovo l’adorazione al centro della vita del sacerdote e dei fedeli. Invece e al posto del “cristianesimo secolare” che ha spesso accompagnato l’attuazione della riforma liturgica, Papa Benedetto XVI intende promuovere un “cristianesimo teologale”, il solo in grado di servire quella che ha definito la priorità che predomina in questa fase della storia, ossia “rendere Dio presente in questo mondo e aprire agli uomini l’accesso a Dio” (Lettera ai vescovi della Chiesa cattolica, 10 marzo 2009). Dove, infatti, meglio che nella liturgia, il sacerdote approfondisce la propria identità, così ben definita dall’autore della Lettera agli Ebrei: “Ogni sommo sacerdote, preso fra gli uomini, viene costituito per il bene degli uomini nelle cose che riguardano Dio, per offrire doni e sacrifici per i peccati” (Eb 5,1)?

L’apertura al mondo auspicata dal Concilio Vaticano II è stata spesso interpretata, negli anni postconciliari, come una sorta di “conversione alla secolarizzazione”: questo atteggiamento non mancava di generosità, ma portava a trascurare l’importanza della liturgia e a minimizzare la necessità di osservare i riti, ritenuti troppo lontani dalla vita del mondo che bisognava amare e con il quale bisognava essere pienamente solidali, fino a lasciarsi affascinare da esso. Ne è risultata una grave crisi di identità del sacerdote che non riusciva più a percepire l’importanza della salvezza delle anime e la necessità di annunciare al mondo la novità del Vangelo della Salvezza. La liturgia è, senza dubbio, il luogo privilegiato dell’approfondimento dell’identità del sacerdote, chiamato a “combattere la secolarizzazione”; poiché, come dice Gesù, nella sua preghiera sacerdotale: “Non chiedo che tu li tolga dal mondo, ma che li custodisca dal maligno. Essi non sono del mondo, come io non sono del mondo. Consacrali nella verità. La tua parola è verità” (Gv 17,15-17).

Questo certamente sarà possibile attraverso una più rigorosa osservazione delle prescrizioni liturgiche che preservano il sacerdote dalla pretesa, pur inconsapevole, di attirare l’attenzione dei fedeli sulla sua persona: il rituale liturgico che il celebrante è chiamato a ricevere filialmente dalla Chiesa permette, infatti, ai fedeli di giungere più facilmente alla presenza di Cristo Signore del quale la celebrazione liturgica deve essere il segno eloquente e che deve avere sempre il primo posto. La liturgia è ferita quando i fedeli sono lasciati all’arbitrio del celebrante, alle sue manie, alle sue idee o opinioni personali, alle sue stesse ferite. Ne consegue anche l’importanza di non banalizzare dei riti che, strappandoci al mondo profano e dunque alla tentazione dell’immanentismo, hanno il dono di immergerci di colpo nel Mistero e di aprirci alla Trascendenza. In questo senso, non si sottolineerà mai abbastanza l’importanza del silenzio che precede la celebrazione liturgica, nartece interiore dove ci si libera delle preoccupazioni, pur legittime, del mondo profano, per entrare nel tempo e nello spazio sacri, dove Dio rivelerà il suo Mistero; del silenzio nella liturgia per aprirsi più sicuramente all’azione di Dio; e la pertinenza di un tempo di azione di grazia, integrato o non nella celebrazione, per prendere la misura interiore della missione che ci attende, una volta ritornati nel mondo. L’obbedienza del sacerdote alle rubriche è anch’essa segno silenzioso ed eloquente del suo amore per la Chiesa di cui non è che il ministro, cioè il servitore.

Ne deriva l’importanza anche della formazione dei futuri sacerdoti alla liturgia e specialmente alla partecipazione interiore, senza la quale la partecipazione esteriore preconizzata dalla riforma sarebbe senz’anima e favorirebbe una concezione parziale della liturgia che si esprimerebbe in termini di teatralizzazione eccessiva dei ruoli, cerebralizzazione riduttiva dei riti e autocelebrazione abusiva dell’assemblea. Se la partecipazione attiva, che è il principio operativo della riforma liturgica, non è l’esercizio del “senso soprannaturale della fede”, la liturgia non è più opera di Cristo, ma degli uomini. Insistendo sull’importanza della formazione liturgica dei sacerdoti, il Concilio Vaticano II fa della liturgia una delle discipline principali degli studi ecclesiastici, evitando di ridurla ad una formazione puramente intellettuale: infatti, prima di essere un oggetto di studio, la liturgia è una vita, o meglio, è “passare la propria vita a passare nella vita di Cristo”. È l’immergersi per eccellenza di ogni vita cristiana: immersione nel senso della fede e nel senso della Chiesa, nella lode e nell’adorazione, come nella missione.

Siamo dunque chiamati ad un autentico “sursum corda”. La frase del prefazio “in alto i nostri cuori” introduce i fedeli al cuore del cuore della liturgia: la Pasqua di Cristo, cioè il suo passaggio da questo mondo al Padre. L’incontro di Gesù Risorto con Maria Maddalena, la mattina della Risurrezione, è in questo senso molto significativo: con il suo “noli me tangere” Gesù invita Maria Maddalena a “guardare alle realtà dell’alto”, facendole notare di non essere ancora salito al Padre nel suo cuore e invitandola appunto ad andare a dire ai discepoli che egli deve salire al suo Dio e nostro Dio, a suo Padre e nostro Padre. La liturgia è esattamente il luogo di questa elevazione, di questa tensione verso Dio che dà alla vita un nuovo orizzonte e, con questo, il suo orientamento decisivo. A patto di non considerarla come materiale disponibile alle nostre manipolazioni troppo umane, ma di osservare, con un’obbedienza filiale, le prescrizioni della Santa Chiesa.

Come affermava Papa Benedetto XVI nella conclusione della sua omelia nella solennità dei Santi Pietro e Paolo del 2008: “Quando il mondo nel suo insieme sarà diventato liturgia di Dio, quando nella sua realtà sarà diventato adorazione, allora avrà raggiunto la sua meta, allora sarà sano e salvo”.

Abbaye Sainte-Madeleine du Barroux

2011-07-17T22:09:00.000+02:00

Le Barroux, infine !

2011-07-08T16:41:00.001+02:00

[Grazie alla bontà del Signore, fra qualche ora l'oblato, con la moglie oblata e i cinque figli al seguito, si recheranno per un periodo di riposo e ricentramento della loro vita interiore, presso i "loro" santi monaci dell'abbazia che li ha accolti – mediante l'oblatura – nella famiglia spirituale del monastero provenzale Sainte-Madeleine di Le Barroux, di cui ci siamo occupati in varie occasioni su Romualdica, e in maniera particolare qui e qui. L'oblato, l'oblata e i figli al seguito avranno così modo, fra l'altro, di pregustare un po' di Cielo partecipando in abbazia alle solennità del Nostro Santo Padre Benedetto – l'11 luglio – e di santa Maddalena, patrona del monastero (e della regione), il 22 luglio. Romualdica s'interrompe quindi per qualche settimana, ma saluta i propri amici e lettori con la promessa di una preghiera intensa per loro, e offre di seguito qualche fotografia del luogo, quale pegno d'amicizia e invito caloroso a recarsi in questo cuore di vita spirituale e liturgica: "Venite e vedrete" (Gv 1,39)]

Veduta generale dell'abbazia Sainte-Madeleine; sullo sfondo, le "dentelles de Montmirail"

Veduta aerea del complesso abbaziale

Veduta generale degli edifici monastici

La chiesa abbaziale alla luce dell'aurora

L'ingresso degli officianti alla Messa comunitaria

Veduta d'insieme di una funzione liturgica nella chiesa abbaziale

La comunità monastica attorno alla tomba del fondatore e primo abate, Dom Gérard Calvet O.S.B. (1927-2008),
in occasione della Messa Pro 3° anniversario obitus, il 28 febbraio 2011

Carmen in Laudem S. Benedicti

2011-07-06T11:27:00.000+02:00

[Avvicinandosi la solennità di san Benedetto, che l’11 luglio viene festeggiato quale Patrono d’Europa, riproduciamo una lunga poesia – 33 distici – dedicata al patriarca del monachesimo occidentale da un poeta di nome Marco, del quale si conosce pochissimo. La datazione è incerta, ma pare comunque da porsi tra il VI e l’VIII secolo.

Al di là della datazione più o meno vicina alla morte del santo – tradizionalmente datata il 21 marzo 547 –, si tratta comunque dell’unico testo che si proponga come testimonianza della vita di san Benedetto, al di fuori del secondo libro dei Dialoghi di san Gregorio Magno (ca. 540-604).

Ne proponiamo la versione italiana del latinista Marco Galdi (1880-1936), così come utilizzata dall’abate Dom Placido Lugano O.S.B. Oliv. (1876-1947) nella sua Antologia Benedettina (Istituto Padano di Arti Grafiche, Rovigo 1948, pp. 174-178), precedendola dall’introduzione al testo dello stesso monaco olivetano (ibid., pp. 171-172).

Un particolare ringraziamento per l’aiuto a Cristiano Andreatta.]

Il carme di Marco poeta

Il carme di Marco in onore del S. Patriarca, rinvenuto nel cenobio benedettino di Mantova e pubblicato per la prima volta nel 1590 nel vol. III dei Carmina vetera del bresciano Prospero Martinengo, fu accolto da Angelo della Noce in calce al Cronicon di Leone Ostiense, dal Muratori (RR. II. SS., IV, 605-6), dal Migne (P. L., LXXX, 184), dal Mabillon (Acta SS. O.S.B., I, 28-9) e dal Tosti (Della Vita di S. Benedetto, 1892, p. 343-5).

In questi ultimi anni è stato oggetto di studio. Già il Tosti, nell’utilizzare la sostanza, dichiarò questi pochi distici, «scritti con tanta intenzione di affetto, che ogni sillaba getta uno sprazzo di luce sui fatti del suo maestro» (p. 168). D. Giuseppe De Luca, che ne ha dato un’ottima versione italiana, li dice «pieni di commozione vera e rallegrati qua e là da una luce autentica di poesia» (S. Benedetto, Vita e Regola in antichi volgarizzamenti, Firenze, 1923, p. 169). Marco Galdi gli ha dedicato un succoso studio (Il Carme di Marco poeta e l’apoteosi di san Benedetto, Napoli, Luigi Loffredo editore, 1929, pp. 44), in cui sottopone i trentatrè distici ad un diligente esame storico e filologico, ritenendo questo carme per il «più antico documento sulla vita e sull’attività prodigiosa del Santo di Norcia», e giudicando che questi versi «sono un efficace e animato commento di alcuni fatti che più colpirono l’immaginazione del poeta, e più ne commossero il cuore; un abbozzo poetico, schizzato con agile mano e con pennellate sicure e potenti» (p. 10). Egli riconosce che il poeta ha un gusto e una sensibilità indiscutibilmente superiori alla sua età e che principali suoi modelli sono Virgilio e Ovidio.

Il card. I. Schuster ha dedicato a questo carme il cap. LVIII della sua Storia di san Benedetto e dei suoi tempi (Milano, Vita e Pensiero, 1943, pp. 377-386), mettendo in rilievo che il carme deve essere stato scritto dopo la morte del Santo e che esso rappresenta una tradizione parallela, ma indipendente da quella gregoriana. Vi si descrive il soggiorno di San Benedetto a Subiaco e a Montecassino; l’opera sua missionaria a Cassino e i lavori intrapresi per la costruzione del monastero. Secondo l’affermazione del carme, a Cassino si rendeva culto anche a Giove, ma i vecchi templi cadevano in rovina e non vi accedeva oramai che la stola plebe rusticana; nel viaggio a Cassino, il Santo fu accompagnato da tre corvi, suoi vecchi amici e commensali; lo stesso Cristo gli fu guida e due giovani angeli ad ogni bivio gli mostravan la via; le popolazioni sublacensi rimpiangono la partenza del Patriarca; lo seguono e ritornan desolate. Ma il Santo nella nuova sede è intento a lavori per mutare il luogo dissacrato in una rocca di vita eterna, a provvedere di acqua la sommità delle montagne, a rovesciare gli idoli, a consacrare al Dio vivo e vero i templi antichi, a spianare la vetta, ridurla a coltivazione e munirla di strade. Cassino è tramutato in fiorito giardino, coltivato dai monaci, che in coro cantano le divine lodi mentre il Maestro sta assorto in colloquio con Dio.

Questo il fondo del carme. Il poeta si rivela nel nome: Marco. Visse sotto la disciplina di san Benedetto, venuto a lui, oppresso da colpe, ma colla speranza di godere della vita superna in virtù della preghiera del Santo, al quale chiede il miracolo di una rigenerazione spirituale, mutandogli in frutto le spine maligne che ne squarciavano il torpido cuore.

Paolo diacono, nell’Historia Longobardorum, ha tenuto conto del carme di Marco.

Carme in lode di S. Benedetto

Allor che il cieco vulgo forme profane adorava

e i propri manufatti credeva fosser numi;

un giorno avea qui eretto sacrari su diruti altari,

ove cruente vittime caddero all’empio Giove.

Ma qui giunse ispirato dal cielo e all’invito del colle

san Benedetto e il suolo purificò dai riti.

E i marmi sculti infranse, rovesciò le statue e volle

che in questo luogo un tempio sorgesse al vero Dio.

Qui venga chi gli spazi del ciel contemplare desia

né del sentier l’asprezza mai gli distolga il voto.

Costantemente il grande con aspro lavoro si acquista,

stretta una strada adduce alla vita beata.

Qui non appena io venni sotto il grave peso di colpe,

libero mi sentii del pesante fardello.

E credo anch’io felice di godere un giorno cielo,

se pel tuo Marco preghi, san Benedetto mio.

Un dì la stola plebe avea questo luogo nomato

la «rocca», dedicandola a deità di marmo.

Pur se qualcun si fosse del verace nome servito,

ben lo avrebbe appellato un infernale caos.

Al quale d’ogni parte correvano in frotte gli stolti

a sciorre turpi voti pel mortifero Giove.

Ma penso che a quest’inclita sede ben fu apposto quel nome

chiamando «rocca» il tempio che qui adesso si ammira

Dove la porta è chiusa ormai dell’eterna geena,

e rocca è della vita l’arce che fu di morte.

Arce da cui si tocca la porta del cielo stellato,

mentre felice il popolo intona canti angelici.

Di qui tu al vero Dio parli, o Benedetto, del monte

abitatore e duce solitario del coro.

E d’altro colle venendovi per ispirazione divina,

nell’ermo ti guidava Cristo che è duce e via.

Infatti ad ogni bivio mandava due angeli innanzi,

perché ti assicurassero il cammin da seguire.

Ed al sol uomo giusto che qui si trovava Egli disse:

lasciamo questo colle, un altro amico arriva.

Or che ascendesti al cielo, s’avviluppa in tenebre il monte

e livido s’è fatto come le nebbie sue.

Versando abbondantissime lacrime ora gemono gli antri

e le caverne struggonsi di pianto ne’ lor seni.

Commossi di dolore ti piangono i limpidi laghi

e la selva le chiome lacere sparge al vento.

Si penserà ch’io inventi; ma perché sol non partisse,

tre corvi meritarono d’accompagnarti al cielo.

Qui ti cercano i popoli, qui dentro rinchiuso, e lo attesti

quando aspetti le veglie pie della notte sacra.

Come orfani non cessano di piangere con rauche loquele,

perché furono orbati della presenza tua.

Ma innanzi al tuo passaggio cedetter le rupi e i pruni

e zampillò dell’arida terra mirabil’acqua.

Certo il monte di Cristo, che su tutti gli altri sovrasta,

Ecco che a’ piedi tuoi il suo vertice umilia.

E perché sulla vetta il tuo culto prosperi e cresca,

esso abbassa la cima ed appiana il terreno.

E ad evitar fatica per chi, Benedetto, a te viene,

piega in dolce declivio ovunque i fianchi obliqui.

Giusto onore ti rende questo monte al quale recasti

tanto ben divenendo il suo maggior decoro.

Tu qui l’aride zolle trasformi in ameni giardini,

Le nude rocce copri di pampini fecondi.

Si ammiran sulle rupi le biade ed insoliti frutti,

e verdeggia la selva di fruttifere chiome.

Così gli sterili atti degli uomini in frutti converti,

di salutari linfe rigando gli arsi cuori.

Così, ti prego, in messi trasforma le spine moleste,

che lacerano il cuore del tuo inerte Marco.

Un pellegrinaggio della Tradizione

2011-06-30T15:00:00.004+02:00

Dall'11 al 13 giugno 2011 si è svolta la 29ma edizione del Pellegrinaggio di Pentecoste, che come vuole la tradizione ripresa da Charles Péguy (1873-1914) – riattivata, nel 1983, nello spirito dei fratelli Henri (1883-1975) e André Charlier (1895-1971) –, accompagna i pellegrini a piedi, dalla cattedrale Notre-Dame di Parigi alla cattedrale Notre-Dame di Chartres, per un totale di circa cento chilometri. A organizzare questo imponente pellegrinaggio è l'associazione Notre-Dame de Chrétienté, secondo una carta fondativa che vuole questa iniziativa – d'impronta mariana e liturgicamente vincolata alla forma straordinaria del Rito romano – posta sotto l'egida del motto Tradizione - Cristianità - Missione.

Quest'anno il tema del 29mo pellegrinaggio Parigi-Chartres è stato Il Vangelo della Vita, come espressione di adesione integrale alla tutela della vita in tutte le sue fasi – dal primo momento del concepimento fino alla morte naturale –, cioè il primo dei punti non negoziabili sui quali Papa Benedetto XVI, a partire dal discorso del 30 marzo 2006, è tornato a più riprese. In questo senso, le tre giornate del pellegrinaggio sono state poste rispettivamente sotto il patrocinio della beata Madre Teresa di Calcutta (1910-1997), santa Maria Goretti (1890-1902) e la Vergine di Guadalupe.

Alle tre faticose, ma gioiose e spiritualmente assai ricche giornate di pellegrinaggio, ha partecipato quest'anno una folla di quasi 10.000 persone, prevalentemente di età giovanile, oltre a centinaia di membri d'istituti di vita consacrata, che hanno accompagnato i pellegrini durante il loro percorso. Sul sito Internet dell'associazione Notre-Dame de Chrétienté è accessibile una pagina in cui sono visionabili circa 400 fotografie.

Anche l'Italia ha avuto quest'anno una sua piccola rappresentanza – auspicabilmente da replicare e intensificare negli anni a venire –, composta da una delegazione di giovani dell'associazione Alleanza Cattolica, i quali si sono recati al Pèlerinage de Pentecôte unendosi al Chapitre Sainte Madeleine, movimento cattolico giovanile legato spiritualmente all'abbazia benedettina di Le Barroux, il cui fondatore e primo abate, Dom Gérard Calvet O.S.B. (1927-2008), pronunciò nel 1985, a Chartres, in conclusione di quell'edizione del pellegrinaggio, un'omelia che è considerata uno dei testi fondatori di quest'avventura spirituale e umana, e che Romualdica ha pubblicato in traduzione italiana con il titolo Chartres, 1985: "è un monaco che vi parla".

Conclusivamente, riproduciamo qui di seguito due video: il primo riguardante la partenza del pellegrinaggio, l'11 giugno 2011, dalla cattedrale Notre-Dame di Parigi; il secondo che racoglie estratti dell'arrivo alla cattedrale Notre-Dame di Chartres, il 13 giugno 2011.

Omaggio a Henri Charlier

2011-06-29T10:13:00.002+02:00

«Essere pittore vuol dire trovare dei rapporti generali, cioè delle idee, là dove il resto degli uomini non percepisce che sensazioni. La superiorità di un ritratto su una descrizione mediante il linguaggio proviene dal fatto che per dare l’idea di uno spirito informante la materia, nessun linguaggio è così diretto e così delicato come quello delle arti plastiche».

(Henri Charlier, L’Art et la Pensée)

In passato ci siamo occupati a più riprese dell’educatore, moralista e scrittore cattolico francese André Charlier (1895-1971), traducendo in più puntate (si veda qui, qui, qui e qui) il suo articolo-appello del 1967 Ai monaci e alle monache dell’Ordine di San Benedetto, e ancora un articolo biografico e un discorso inedito rivolto a Dom Gérard Calvet O.S.B. (1927-2008), fondatore e primo abate del monastero Sainte-Madeleine di Le Barroux.

Questa volta desideriamo rendere omaggio alla figura del fratello di André – come il fratello, anch’egli oblato benedettino –, il pittore e scultore Henri Charlier (1883-1975), il quale fu dalla conversione alla fede cattolica, nel 1913, un propagatore dell’eredità tradizionale della Chiesa, collaborando inoltre per lunghi anni alla rivista Itinéraires, per la quale assicurò durante un ventennio varie meditazioni spirituali di rara profondità sull’anno liturgico con lo pseudonimo D. Minimus, raccolte postume in due volumi (Les Propos de Minimus, Dominique Martin Morin, Jarzé 1994).

Henri Charlier fu uno strenuo difensore della forma straordinaria del Rito romano, e in particolar modo del canto gregoriano, tema al quale dedicò un’opera in collaborazione con il fratello (Le Chant grégorien, Dominique Martin Morin, Jarzé 1967).

Sacro Cuore in maestà (statua, 1936)

Henri Charlier (1883-1975)

L’occasione del presente omaggio ci deriva dalla recente pubblicazione, a opera delle edizioni TerraMare, di un magnifico libro di 232 pagine in grande formato – Henri Charlier. Peintre et Sculpteur. 1883-1975 (Parigi 2011) –, al contempo opera biografica e catalogo delle opere artistiche, il cui autore è il pronipote di Henri Charlier, ossia il monaco dell’abbazia di Le Barroux, Dom Henri Lapèze-Charlier O.S.B., che dedica in esordio il volume all’illustre artista e parente con le toccanti parole: «Dilectissimis parentibus meis decorisque inventoribus viæ pulchritudinis».

Lo stesso Papa Benedetto XVI ha voluto esprimere il suo apprezzamento per quest'opera, con un messaggio di cui riproduciamo l'estratto più significativo: «Possa la biografia di questo grande autore, del quale ripercorrete felicemente l'itinerario artistico e spirituale, incoraggiare gli artisti del nostro tempo a fare rivivere l'arte sacra. Affidandovi all'intercessione di Nostra Signora e di san Benedetto, il Santo Padre v'impartisce di tutto cuore la sua benedizione apostolica».
Le prefazioni al volume, abbondantemente illustrato con foto d’archivio e riproduzioni di opere del maestro, recano la firma di Hélène Rouvier, archivista onoraria del Museo Rodin, e Véronique Mattiussi, responsabile dei fondi storici, manoscritti e della biblioteca della medesima istituzione.

Al centro del libro, un appassionante excursus del percorso umano e artistico di Henri Charlier, in cui è dedicato uno spazio adeguato e opportuno alle problematiche teoriche ed estetiche del maestro francese, autore peraltro di monografie sul tema – da Culture, école, métier (Arthaud, Grenoble - Parigi 1942, 2a ed. Nouvelles éditions latines, Parigi 1959) a L’Art et la Pensée (Dominique Martin Morin, Jarzé 1972) –, che meriterebbero una traduzione e diffusione nel mercato editoriale italiano.

La questione liturgica, pure al centro delle preoccupazioni di Henri Charlier, non è tema sviluppato nell’opera, sebbene il ricco apparato iconografico che riproduce i suoi capolavori d’arte cristiana – sono oltre duecento le immagini a colori di alta qualità che accompagnano l'opera – ne sia un eloquente commento. Ecco comunque un estratto sull’argomento (p. 152):

«Durante l’estate 1972, egli lancia una piccola rivista intitolata Faits et gestes, che componeva egli stesso e stampava a sue spese. Rispondeva agli errori riguardanti la trasmissione della fede e alle deformazioni della liturgia, in una conversazione immaginaria fra tre giovani che non manca di puntiglio, come spiegherà in una lettera a Padre Bergeron: “Per venire a me, sono nel mio novantesimo anno d’età. Completo la mia ultima statua e metto in ordine i miei disegni e le mie carte. Ma ecco che il nostro vescovo – e la debolezza del nostro curato – ci ha imposto per la domenica Quasimodo una Messa dei giovani in dialetto e con musica ‘pop’. Giacché oggigiorno è impossibile dubitare che la nostra gerarchia sia perlomeno luterana, ho iniziato la battaglia, perché il popolo non è avvertito; è anzi imbrogliato da degli ipocriti che non credono più al loro sacerdozio e pendono per il comunismo. Quindi molta corrispondenza e occupazioni: stampa di volantini, conferenze, ecc. Beninteso non sono da solo (se non per la stesura)”».

L'enfant blessé (olio su tavola, 1911)

Il Tempio della Creazione

2011-06-28T13:45:00.000+02:00

Da qualche anno, grazie a pregevoli studi sui Padri della Chiesa, è possibile misurare il radicamento storico e terreno del dramma liturgico. Si percepisce meglio come la minima cerimonia contragga il tempo, come racchiuda in sé stessa la storia sacra: Genesi, Esodo e letteratura profetica, con il suo vertice nel mistero di Cristo; come anch’essa annunzi e realizzi il Regno nella sua fase compiuta, dove Dio sarà tutto in tutti.

Dalla lettura dei Padri, in specie di Clemente Alessandrino, di san Massimo il Confessore e di sant’Agostino, si può cogliere come la liturgia della Chiesa si accordi al ritmo dell’universo, esso stesso paragonabile a un tempo immenso dove si celebra una liturgia perenne. Questi grandi dottori non insegnavano dunque solo i dodici articoli del Credo, ma istruivano su come guardare il mondo alla luce della fede, come fosse un abito luminoso di Dio, e la successione dei giorni come si trattasse dello svolgimento di un’azione sacra.

Non c’è forse nel nostro universo come un abbozzo di liturgia, un misterioso teatro fatto di canti e segni che attende che l’uomo gli dia il suo vero e completo significato? Nell’attesa «drammatica» della creazione (expectatio naturae), nella quale san Paolo vede un parto doloroso destinato alla manifestazione gloriosa dei figli di Dio [Rm 8,18-22], non possiamo forse includere quell’incredibile abbondanza di forme e ritmi, la coesistenza di segni che la loro essenza gerarchizza, dalla base immersa nella materia fino al culmine dove siede lo spirito, e vedere in questo theatrum mundi un gigantesco coro in attesa del suo direttore? Per san Massimo il Confessore, l’universo appare come «una chiesa cosmica la cui navata sarebbe il mondo sensibile, e il coro il mondo spirituale». Sant’Agostino è difensore di quest’ampia visione. Il mondo gli appare come un immenso poema: «Universi saeculi pulchritudo velut magnum carmen ineffabilis modulatoris» («lo splendore dell’universo intero è paragonabile a un grande poema, opera di un artista ineffabile»), dice nel suo commento sui Salmi. Seguiamolo su questa via.

Una teologia dell’immagine

Il regno animale e vegetale, l’abbondanza delle sue forme, l’alternanza delle stagioni, il ritmo delle ore segnate dal sole, l’esatta rivoluzione degli astri, tutto compone una liturgia silenziosa in stato di attesa, un’immagine nella quale Dio si compiace perché vi è impresso il suo segno che è la luce del Verbo. Il mondo è riempito di vestigia e di similitudini di Dio; la creazione è un’immagine del creatore, immagine innocente, non offuscata, ma ancora integra nel suo stato di gloria. Come non vedervi che la luce del sole è anche ora nuova, oggi, come quando il mattino della creazione i suoi primi raggi illuminavano la superficie del globo, e l’atmosfera che respiriamo come il sorso d’aria pura ancora vergine inspirato dal primo uomo al suo primo risveglio?

Questa novità delle creature viste nella loro purezza originale è il grande miracolo dell’esistenza; pochi esseri umani sono sensibili a essa, e pertanto, dopo l’elevazione all’ordine soprannaturale, è la più alta espressione del divino nell’ordine del creato. Essa permette di considerare seriamente l’idea agostiniana del mondo come poema di Dio.

Nel prologo di san Giovanni abbiamo una frase che esprime molto bene il mistero di questa comunicazione di luce che Dio trasmette alla sua creatura, significato sottolineato anche dalla punteggiatura che sant’Agostino dà alla frase. Ecco il testo sacro come lo si trova sui messali: «Omnia per ipsum facta sunt: et sine ipso factum est nihil quod factum est: in ipso vita erat, et vita erat lux hominum» [«Tutto è stato fatto da Lui, e senza di Lui niente è stato fatto di quello che è fatto. In Lui era vita e la vita era la luce degli uomini»]. E ora la punteggiatura scelta dal vescovo d’Ippona (sappiamo che nel testo originale non ne era indicata alcuna): «Omnia per ipsum facta sunt, et sine ipso factum est nihil» (Punto). Poi inizia un’altra frase: «Quod factum est in ipso vita erat!». Traduciamo: «Tutto è stato fatto per mezzo di Lui, e senza di Lui niente non è stato fatto (Punto). Quello che è stato fatto in Lui era vita».

Nel commento di sant’Agostino a questo testo si trova un’idea davvero bella e nobile: ogni cosa è viva perché abita eternamente nel pensiero di Dio, indipendentemente dal suo abito terreno più o meno misero: «Per quanto posso, ecco come ve lo spiegherò. Un artigiano fabbrica un armadio (faber facit arcam). Inizia concependo l’idea di armadio (in arte). Solo che l’armadio non si trova, in quanto idea, nella stessa condizione nella quale appare allo sguardo. Come idea esiste invisibile; una volta realizzata, esisterà nel visibile. Ecco ora che l’armadio è stato eseguito: ha smesso pertanto di esistere come idea?... Dunque bisogna distinguere: l’armadio senza la realtà non è vita, ma come idea è vita, dato che l’anima dell’operaio è viva, la quale racchiude tutto questo nella sua idea prima di produrla al di fuori. Allo stesso modo, cari fratelli, la Sapienza di Dio, attraverso la quale tutto è stato fatto, contiene in sé l’idea di tutti gli esseri prima di crearli. Guarda la terra, c’è anche un’idea di terra; osserva il cielo, c’è anche un’idea di cielo; sole e luna, esistono anche come idea; se nella loro realtà esterna sono dei corpi, nel pensiero divino invece sono vita (in arte vita sunt)» (Commento al Vangelo di Giovanni 1,17).

Ricordiamo questa espressione: in arte. L’ars è il piano dell’esecuzione, l’idea ispiratrice. San Bonaventura è vicino al pensiero di sant’Agostino quando afferma che il Verbo è l’arte del Padre. Questo comporta che l’universo creato è pensiero in atto, firma, immagine concreta emanata dal Pensiero divino. È per questo che san Giovanni aggiunge nel suo prologo: «et vita erat lux hominum»; il legame scaturisce da Lui stesso che unisce vita e luce. Tutto ciò che è stato fatto in Lui era vita, e la vita era la luce degli uomini.

È come dire che noi siamo illuminati dalla stessa luce divina che proietta al di fuori il magnum carmen, «il poema della creazione, opera di un artista ineffabile». Questa luce ci parla di Dio: «In lumine tuo videbimus lumen». È in questa tua luce che vedremo la luce, canta il Salmo 35. «Alla tua Luce», cioè nella luce creatrice che Dionigi chiama Autokallopoios — produttrice essa stessa di ogni bellezza — e che sant’Agostino denomina Saggezza o Arte; nella Luce divina, e solo in essa, possiamo percepire la verità delle creature, il loro carattere sacro e che incanta, il mistero della loro vocazione!

Come non vedere in questa grande opera della creazione così nuova e armoniosa, una lode naturale, un canto, un’ovazione, per non dire un’immensa liturgia cosmica? Questa interpretazione, che si diffonderà più tardi grazie alla fortuna che ebbe la teologia francescana, sembra accordarsi a ciò che c’è di più essenziale nel cattolicesimo; trova il suo fondamento dottrinale nei Padri greci secondo i quali non c’è valore creato, anche naturale, che non debba essere concepito come rassomiglianza e partecipazione alla luce del Verbo. Mimesis et metexis sono i termini che ritornano spesso nei loro scritti.

È in questo spirito che bisogna leggere la mirabile Gerarchia celeste di Dionigi l’Areopagita, la cui dottrina può riassumersi in tre parole chiave: immagine, effusione, partecipazione. Secondo questo autore, ogni cosa giunge a noi grazie all’illuminazione proveniente dalla «luce principale» (Archiphôtos) che «discende con bontà e in diversi modi fino agli oggetti della sua provvidenza… per convertirci all’Uno e alla semplicità deificante dell’unico Padre». In questo movimento di discesa della luce e nel riflusso ascendente di esseri illuminati e gerarchizzati dal Verbo, splendore del Padre, l’universo ritorna al suo principio in una celebrazione grandiosa dove la creatura umana si trova anch’essa inserita: «Noi stessi — scrive Massimo il Confessore —, attraverso il cambiamento della nostra natura presente, dapprima generati come tutti gli animali della terra, divenuti figli, trasportati dalla giovinezza alle rughe dell’età matura, come un fiore che dura un istante, morente per passare a un’altra vita, veramente, noi meritiamo di essere chiamati al gioco di Dio» (Mistagogia). Ritroviamo la medesima idea anche in Clemente Alessandrino, per il quale il Verbo è essenzialmente colui che «ha ordinato tutto con misura, avendo sottomesso la dissonanza degli elementi alla disciplina dell’accordo per fare del mondo una sinfonia» (Protrettico).

Ma questa sinfonia, compromessa dal peccato e dalla caduta dell’uomo, sarà nuovamente ristabilita e purificata dalla grande corrente d’azione redentrice del Figlio di Dio. Il Verbo incarnato non è solo Re della nazioni; egli esercita una sovranità su tutto l’universo, e la creazione acquisisce una nuova dignità non solo dopo che la terra si è fatta sgabello dei suoi piedi — scabellum pedum tuorum — ma anche dopo che i rivoli di sangue, sgorgati dalle sue sacre membra, l’hanno lavata in un universale fiume d’amore. Un inno della Passione esprime tutto ciò in una celebre strofa: «Mite corpus perforatur, sanguis, unda profluit: Terra, Pontus, astra, mundus quo lavantur flumine!» [«È squarciato il mite corpo, sangue ed acqua ne sgorgò: terra, mare, cielo e mondo quale fiume vi lavò»: Inno delle Lodi della Domenica delle Palme].

Una liturgia in sintonia con l’universo

Alla luce di questa dottrina, non sorprenderà constatare che la celebrazione della liturgia, racchiusa all’interno dei nostri templi, ma accordata al ritmo dell’universo, ne riceve un soffio e un’energia tanto più intensi quanto il mondo che la circonda, luminoso e cieco, le fornisce gli elementi naturali della sua poesia e dei suoi sacramenti.

Il ciclo liturgico sposa l’alternanza delle stagioni che formano un cerchio o, come dice il Salmo 44, una corona benedetta offerta dalla regale bontà di Dio. Ed ecco che il tempo liturgico si accorda al ciclo delle stagioni: il Natale, è mistero della nascita regale del Figlio di Dio, corrispondente al solstizio d’inverno (25 dicembre), durante il quale il sole annuncia la sua marcia vittoriosa in un movimento progressivo crescente, dove le tenebre indietreggiano di fronte all’avanzare della luce, mentre la Pasqua corrisponde a una rinascita della vegetazione, com’è felicemente sottolineato dal canto Salve festa dies: «La grazia del mondo che rinasceva attesta che tutta la creazione ritorna alla vita con il suo Signore. Dopo il suo triste soggiorno agli inferi, in onore del Cristo trionfante, dappertutto i boschi si coprono di vegetazione e i prati di fiori».

In tal modo la Chiesa, erede dei primi tempi della storia, quando fu sigillato il patto dell’uomo con l’universo, non ha respinto i legami dell’antico paganesimo: questo gusto della terra e del sole non le è uscito di bocca, ma li ha solo purificati, come ha purificato la sua alleanza con Cerere e Demetra, dee dei raccolti e della fecondità della terra, attraverso l’utilizzo di pane, vino, olio, acqua e sale per i suoi sacramenti e per organizzare il suo Ufficio regolato secondo il corso del sole nel cielo.

Preghiera e poesia

Ogni giorno della settimana, ai Vespri, gli inni del breviario romano narrano una fase della storia della creazione, come gli inni delle lodi cantano la luce del giorno che dissipa la notte. Con arte sovrana, la liturgia ci fa passare dal piano della luce creata a quello della luce eterna: ogni mattina, l’alba scaccia l’oscurità come il Cristo, luce del mondo, cancella le tenebre del peccato. La poesia liturgica fa brillare la speranza sulla vita quotidiana degli uomini con un’invenzione di freschezza incredibile. Così è per un famoso inno delle domeniche d’inverno, chiamato «inno del gallo» poiché ogni strofa menziona il grido di questo animale:

Al canto del gallo, la speranza rinasce,

i malati riprendono il gusto della vita,

il marinaio prende coraggio nella tempesta,

il brigante nasconde la lama del suo pugnale.

Il canto dei Salmi, trama della preghiera liturgica, fa scorrere immagini formando un corpo di poesia dal dinamismo potente e primitivo del quale si cercherà vanamente altrove un equivalente. Ecco come i Salmi parlano di Dio:

«[Il Signore è] Rivestito di maestà e di splendore, avvolto di luce come di un manto (Sal 103,2). [Egli] tocca i monti ed essi fumano (Sal 143,5). Cammina sulle ali del vento. Si sveglia come un guerriero inebriato dal vino. [Davanti a Lui] I fiumi battano le mani, esultino insieme le montagne (Sal 97,8). I monti saltellarono come arieti, le colline come agnelli di un gregge (Sal 113,4)». Sempre un’immagine o un verbo forte.

Ma la liturgia cattolica accordata al tempo, riscatta il tempo; immersa gioiosamente nella marea di creature, alle quali presta un immenso materiale d’immagini, trasfigura l’ordine creato e lo prepara alla sua ultima trasformazione. Del vino, bevanda naturale che scalda il cuore dell’uomo, ne fa una porpora regale che avvolge il mondo, lo riabilita e lo consacra con una consacrazione più augusta di quella conosciuta nel suo primo giorno della creazione.

Ecco ciò che diceva lo scrittore Louis Veuillot, all’uscita di una cerimonia per la dedicazione di una chiesa: «L’olio, l’acqua, il vino, il fuoco, la cenere, il sale, la cera, l’issopo, l’oro, l’argento, la pietra, la sabbia, tutto appartiene alla Chiesa, lei usa ogni cosa come una sovrana. La Chiesa accoglie ogni elemento, lo salva, unisce tutto. Il peccato ha distrutto l’armonia tra Dio e l’uomo e tra l’uomo e la creazione». E così concludeva, non senza ragione: «Il paganesimo deteriorava la natura, il protestantesimo la rifiutava, la Chiesa la consacra» [Les parfums de Rome].

Il rito della consacrazione — o dedicazione — di un tempio è la più sontuosa fra le cerimonie della Chiesa; chi vi assiste è testimone di un continuo ininterrotto incanto dal più alto lirismo. Due orazioni esprimono splendidamente il mistero del mondo cosmico illuminato dalla presenza divina. Ecco la preghiera di benedizione della calce e della sabbia: «Dio onnipotente, Tu che conservi quello che esiste sulla sommità, come in basso della scala degli esseri, che rinchiudi ogni creatura penetrandone l’essenza, santifica e benedici questa calce e questa sabbia che hai creato». E il grande prefazio pronunciato al di fuori della chiesa in direzione della porta principale, canta magnificamente: «O Santa, o Beata Trinità che purifichi tutto, lavi tutto, abbellisci tutto. O Beata Maestà di Dio che riempi tutto, abbracci tutto, disponi tutto. O mano di Dio, Santa e beata, che santifichi tutto, benedici tutto, arricchisci ogni cosa!...».

La Chiesa non consacra il mondo se non per offrirlo a Dio; e offrendolo, lo santifica e lo divinizza. Da dove viene questo potere della liturgia sul nostro universo se non da una connivenza profonda con il mondo dei segni? L’arte suprema della liturgia realizza a modo suo la speranza che espresse Charles Péguy: «Bisogna che la santità salga dalla terra». Fa salire verso Dio il canto delle creature, porta in lei solo ciò che è necessario della terra per tradurre in immagine e in simbolo il tesoro di realtà celesti. Tra i gioielli offerti alla Sposa del Cristo per «il dolce regno della terra», c’è la poesia liturgica. Questa liturgia è in comune con il mondo profano, in analogia agli Ebrei che partirono per la Terra promessa, portando con loro le ricchezze dall’Egitto. Non è da trascurare il fatto che si sia portato con sé qualcosa delle bellezze del mondo, l’aver saputo cioè tradurre il gemito inenarrabile dello Spirito santo come fondamento di ogni preghiera, unita alle innumerevoli voci della creazione. Questo suono fatto d’arte e di poesia che la liturgia fa salire fino al trono di Dio, Charles Baudelaire l’ha celebrato in un famoso poema evocante la creazione artistica nel corso dei tempi, intitolato I Fari:

È un segno, Signore, che noi possiamo porre,

come testimonianza di vera dignità

questo singhiozzo ardente che tra epoche trascorre

per morire sulle rive della tua eternità.

[Dom Gérard Calvet O.S.B. (1927-2008), La sainte liturgie, in Itinéraires, n. 247, novembre 1980, pp. 105-121 (qui pp. 106-114), poi in Benedictus. Écrits Spirituels. Tome I, Éditions Sainte-Madeleine, Le Barroux 2009, pp. 191-213 (qui pp. 192-202), trad. it. delle monache benedettine del Monastero San Benedetto di Bergamo]

Aspetti della spiritualità romualdina

2011-06-22T17:05:00.001+02:00

Intendo illustrare tre aspetti che appaiono evidenti leggendo e meditando i documenti originali della spiritualità romualdina.

1. Il primo aspetto è la solitudine. Per S. Romualdo la solitudine interna ed esterna è condizione necessaria per vivere una vera vita contemplativa e “cercare Dio” e si concretizza nell’Eremo. S. Pier Damiani biografo di S. Romualdo scrive così di lui: “Ovunque in mezzo ai boschi avesse scorto qualche luogo ameno, sentiva accendersi nell’animo il desiderio della solitudine”.

S. Pier Damiani scrive “Alla vita solitaria sono particolarmente necessarie tre cose che debbono essere praticate con cura speciale e cioè: il ritiro in cella, il silenzio, il digiuno”.

S. Bruno Bonifacio, discepolo amatissimo di S. Romualdo, gli mette in bocca queste parole: «Stattene in cella come in paradiso! Gettati dietro le spalle il ricordo del mondo e sii attento ai pensieri come un buon pescatore ai pesci».

Il B. Paolo Giustiniani emulo di S. Romualdo e di S. Pier Damiani e riorganizzatore della vita eremitica camaldolese scrive pagine bellissime, quasi un inno alla solitudine e ne delinea l’assoluta necessità per i pellegrini dell’assoluto che sono i monaci.

2. Un secondo aspetto della spiritualità romualdina è questo: S. Romualdo tendeva a creare amicizie spirituali con i suoi discepoli. Il padre degli eremiti d’occidente, da vero figlio di S. Benedetto, si era formato sulle collazioni dei Padri del deserto, come consiglia il capitolo 73° della Regola, e, uomo di tradizione, mosso dallo Spirito del Signore, fra i suoi eremiti attuò la consuetudine antica che l’eremita anziano accogliesse nella sua cella il discepolo giovane. La vita esemplare dell’anziano era la prima e più importante lezione formativa per il giovane novizio. Accanto a ciò, S.Romualdo coltivava il colloquio spirituale tra padre e figlio oppure tra amici carissimi.

Questo aspetto della spiritualità romualdina, definito da uno storico laico “privilegium amoris” non è che l’attuazione perfetta del comando di Gesù: “Amatevi gli uni gli altri come io ho amato voi”.

3. Un ultimo aspetto che emerge dalla figura di S. Romualdo è l’unione profonda e mistica con Dio, cercata e attuata con tenacia tra le bellezze silvestri dei monti, delle grotte e delle valli solitarie.

S. Romualdo e S. Pier Damiani con l’esasperata sete di penitenza, di solitudine, con il colloquio di anime con eccezionale potenza d’amore ed una inestinguibile sete di pianto giustificano la vita eremitica come vetta della perfezione monastica. Rimangono i figli legittimi di S. Benedetto.

Nelle esperienze vissute nel primo ambiente romualdino si vede con chiarezza che la contemplazione non è soltanto ispirazione intellettualistica e visione, ma carità ardente e commozione affettiva.

Concludendo, il fulcro della spiritualità romualdina è il primato dell’amore, questa è la meta dell’ascesi eremitica, questo ne è il frutto maturo. Il discepolo di S. Romualdo si apparta dal mondo per amore di Dio, stringe amicizie spirituali profonde per ricevere e comunicare l’amore di Dio, piange i suoi peccati e quelli dell’umanità per amore di Dio e ne è ricolmo di gioia.

[Estratto dall'articolo di Fra Mario Rusconi, fratello anziano della Comunità degli Eremiti della Beata Vergine del Soccorso, Aspetti della Spiritualità Romualdina, in L'Eco dell'Eremo, trimestrale curato dall'Eremo di Minucciano per la formazione degli Oblati, n. 9, settembre 1999, pp. 13-17]

Heiligenkreuz

2011-06-14T17:31:00.000+02:00

Questa mattina si è svolta una conferenza stampa di presentazione del “Premio Ratzinger” istituito dalla “Fondazione Vaticana Joseph Ratzinger - Benedetto XVI”, che per la prima volta verrà conferito dal Santo Padre Benedetto XVI, il 30 giugno prossimo, a tre studiosi di teologia. Fra di essi – oltre al prof. Manlio Simonetti e al prof. Olegario González de Cardedal –, dom Maximilian Heim O.Cist., docente di Teologia fondamentale e dogmatica e da febbraio di quest’anno Abate del Monastero di Heiligenkreuz, in Austria, il più numeroso monastero cistercense d’Europa, considerato un bastione del “nuovo movimento liturgico”. Come recita il sito Internet del monastero, in esso “la liturgia viene divulgata dai monaci in modo mistico e devoto”.

Maximilian Heim O.Cist., è nato nel 1961 a Kronach, in Baviera. Entrato nel monastero cistercense di Heiligenkreuz in Austria nel 1983, fu ordinato sacerdote nel 1988. Lo stesso anno fu uno dei monaci fondatori del priorato tedesco di Bochum-Stiepel. Nel 1996 diventò maestro dei novizi a Heiligenkreuz, e poco dopo priore. Nel 2004 fu nominato priore a Bochum-Stiepel. Il 10 febbraio del 2011 è stato eletto Abate del monastero di Heiligenkreuz. Dal 1996 ha proseguito gli studi in vista del dottorato con il Prof. Dr. Bernhard Körner presso l’Istituto di Teologia morale e dogmatica dell’Università di Graz e si è laureato nel 2004 con una tesi sulla teologia di Joseph Ratzinger, intitolata Joseph Ratzinger - Esistenza ecclesiale e teologia esistenziale, orientamenti ecclesiologici fondamentali nel quadro delle richieste di “Lumen gentium” (Francoforte sul Meno 2004). Nel 2005 è uscita un’edizione riveduta e ampliata della tesi con una prefazione dell’allora cardinale Joseph Ratzinger, e nel 2007 fu pubblicata anche in inglese con il titolo Life in the Church and Living Theology. Dal 2007 è professore ordinario di teologia fondamentale e di dogmatica (ecclesiologia) all’Università di Heiligenkreuz. A Stiepel ha dato vita a una serie di conferenze accademiche chiamata “Auditorium”. Nel 2009 è stato chiamato a far parte del Consiglio Scientifico dell’Istituto Papa Benedetto XVI (a Ratisbona) e del Nuovo Circolo di allievi di Joseph Ratzinger-Benedetto XVI, e da allora accompagna come consulente la pubblicazione dell’Opera omnia di Joseph Ratzinger.

Qui di seguito il video con il canto del Veni Creator Spiritus nell’abbazia di Heiligenkreuz, durante i primi Vespri della Pentecoste, lo scorso 11 giugno 2011.

Lo specchio del monaco

2011-06-09T14:43:00.001+02:00

[I monaci eremiti di Minucciano, la cui comunità abbiamo già presentato in precedenza, hanno intrapreso la lodevole iniziativa della riproposizione di libri non più presenti nel circuito editoriale, creando con alcuni amici l’associazione non commerciale “Laboratorio della Fede”. Mentre è attualmente in fase di elaborazione un testo sulla liturgia, è appena stata pubblicata la riedizione (la prima trad. it. risale al 1943, per i tipi di Morcelliana) di un classico della spiritualità cristiana – Lo specchio del monaco, di dom Anselmo Stolz O.S.B. (1900-1942) –, in cui l’insigne autore – professore all'Anselmianum di Roma dal 1928 alla sua morte, noto per le sue opere L’ascesi cristiana e soprattutto Teologia della mistica, il cui insegnamento è segnato dall’importanza accordata alla spiritualità patristica e ai temi biblici utilizzati per esporla, nonché all’unità che egli mantiene tra Sacra Scrittura, liturgia, teologia, vita di preghiera e pratica dell'ascesi – unisce alla meditazione prolungata, tipicamente benedettina, della Parola di Dio, una profonda conoscenza della Tradizione monastico-patristica, il tutto distillato in una vita di continua ricerca di Dio. Ci accontentiamo di riprodurre un breve brano del libro, sollecitando i lettori di Romualdica a procurarsi copia del libro, per sé e i propri amici, che potrà essere richiesto allegando un’offerta, al seguente indirizzo: Eremo della Beata Vergine del Soccorso, 55043 Minucciano (Lucca)]

Una vita di preghiera personale basata sull’idea fondamentale della liturgia non è possibile senza una conoscenza profonda dello stato attuale, concreto, dell’umanità e del mondo sotto l’influsso del peccato. La mentalità nostra ha bisogno di essere formata a questo riguardo. Gli antichi asceti arrivavano a conseguirla per mezzo di una continua meditazione dei Libri sacri: sarà anche per noi la Sacra Scrittura il mezzo più adatto per introdurci nelle idee del mondo soprannaturale tanto necessarie per lo sviluppo della vita di preghiera. Ma la Sacra Scrittura potrà esercitare questo influsso soltanto se alimenta costantemente, giorno per giorno, la nostra anima, come il pane eucaristico.

Già gli antichi autori vedevano infatti una relazione intima tra l’Eucarestia e la Sacra Scrittura. Origene, per esempio, dice: «Voi che siete abituati ad assistere ai divini misteri, sapete bene come conservare il corpo di Nostro Signore che ricevete, con ogni cura e venerazione affinché nessuna particella si perda, affinché, niente del dono consacrato cada per terra… Pensate forse che sia minor delitto essere negligente nel trattamento della Parola di Dio che nel trattamento del suo corpo?» (In Exod. 13,3). La Sacra Scrittura dovrà essere certamente di una dignità speciale, se viene così paragonata con l’Eucarestia, se esige una simile riverenza, come il corpo del Nostro Signore. Una breve esposizione di alcuni pensieri dei Santi Padri farà meglio capire questa dignità della Sacra Scrittura, la necessità e l’utilità della sua lettura per la nostra vita interiore […]

[Dom Anselmo Stolz O.S.B., Lo specchio del monaco, trad. it., Laboratorio della Fede, Eremo della Beata Vergine del Soccorso di Minucciano (Lucca) 2011, p. 127]

Continuitas

2011-06-06T10:56:00.000+02:00

Sinistra e destra nella Chiesa e la spiritualità: il progressista avanza senza tener conto dei parapetti e cade nell’abisso; l’integrista, per paura di cadere, si aggrappa ai parapetti e non avanza più…

(Gustave Thibon, L’illusion féconde, Fayard, Parigi 1995, p. 83)

La vera fedeltà non consiste [...] nell’impedire ogni cambiamento, ma più precisamente nell’impregnare ogni cambiamento di eterno.

(Gustave Thibon, Crisi moderna dell’amore, trad. it., Marietti, Torino 1957, p. 8)

Fedeltà e disponibilità — L’incapacità di legarsi a nuovi affetti appare ai vecchi amici come un pegno di fedeltà. Dovrebbero piuttosto dolersene, perché è quello un segno di esaurimento affettivo che non risparmia neppure il nostro attaccamento per essi. L’individuo impotente a creare nuovi vincoli non si trova in grado di mantenere vive le antiche affezioni e la sua fedeltà somiglia molto a quella dello scheletro per la bara o della pietra per il luogo ove giace. Cosi, una terra troppo esausta per dar vita a nuovo seme, non ha più neppur la forza di nutrire le piante che già regge. La grande illusione degli idolatri del passato sta nel disconoscere che il nostro potere di conservazione è rigorosamente proporzionato al nostro potere di rinnovamento e di creazione, sia nel campo della spirito che in quello del cuore. Quindi la loro fedeltà non è che saggezza e virtù da imbalsamatore.

(Gustave Thibon, Il pane di ogni giorno, trad. it., Morcelliana, Brescia 1949, pp. 16-17)

Lo spirito conservatore — Mi hanno dato del conservatore. «Eppure le conserve non mi piacciono proprio per niente», ho risposto. Preferisco consumare un cibo corruttibile a luogo e stagione e privarmene poi finché il ciclo dei giorni o i casi d’un viaggio me lo riportino sulla tavola piuttosto che averlo sempre a mia disposizione, artificialmente sottratto ai rischi della corruzione ed alle promesse della vita. Ma è pur giocoforza confessare che molte delle virtù conservatrici si richiamano a tecniche analoghe a quelle che presiedono alla fabbricazione dei prodotti conservati: l’impregnazione con lo zucchero, il sale o l’aceto (esistono virtù zuccherate e virtù acidule), e, più ancora, la sterilizzazione che uccide i germi vitali e l’imbottigliamento che sopprime gli scambi col mondo esteriore. Senza contare che non si tratta che di una fedeltà provvisoria, perché le conserve cosi ottenute finiscono sempre per alterarsi; la loro decomposizione infeconda e allora la peggiore di tutte… Non conosco che due forme sane dello spirito conservatore: la fedeltà viva che consiste nel prolungare il passato nel presente come le radici si prolungano nel fiori, e l’amore contemplativo che consiste nel proiettarlo nell’eternità: quella che fa rinascere le cose nel tempo e quella che le solleva al di sopra del tempo. Ma che importanza hanno le fedeltà senza rinnovamento, ed i sussulti che la morte accorda a moribondi che già possiede? E le virtù allo sciroppo, alla salamoia o al bagno-maria che uccidono la fecondità al fine di ritardare un poco la corruzione?

(Gustave Thibon, L’uomo maschera di Dio, trad. it., SEI, Torino 1971, p. 249)

La tradizione e l’avvenire – Laudator temporis acti? — Che m’importa dunque il passato in quanto passato? Non vi accorgete che quando piango sulla rottura di una tradizione, è soprattutto all’avvenire che penso. Quando vedo marcire una radice, ho pietà dei fiori che seccheranno domani per mancanza di linfa.

(Gustave Thibon, L’uomo maschera di Dio, trad. it., SEI, Torino 1971, p. 258)

Il mistero pasquale continua

2011-06-01T12:56:00.000+02:00

Augusto Mussini, detto fra' Paolo (1870-1918),
San Romualdo e cinque discepoli nella foresta

Durante la Notte pasquale, la santa Chiesa vi ha dato quel che ha di migliore: vi ha donato la caparra dell’eternità e voi ne avete ottenuto – alle due fonti del sacramento e della poesia – la sostanza. L’intero anno liturgico tende verso questo vertice, che è l’espressione cultuale dell’essenza del cristianesimo.

Ma il mistero pasquale non è un punto nello spazio. È una linea continua con la quale si deve identificare la linea della vostra vita: voi siete venuti in monastero per vivere il mistero pasquale, che consiste nel passare da questo mondo a Dio.

La Pasqua non finisce. La Pasqua è la transumanza dell’umanità redenta che passa dalla terra d’Egitto alla terra promessa, dalle tristezze del tempo alle gioie dell’eternità, dalla cella al cielo. Non si finisce mai di convertirsi.

Quando in forma di auspicio chiediamo ai nostri fratelli secolari di pregare per la nostra conversione, essi assumono uno sguardo confuso: «Se non siete convertiti voi, chi lo sarà?». Lo lasciamo dire, ma sapete che i nostri antichi, per significare l’ingresso in religione, impiegavano la formula «venire ad conversionem», «cominciare a rivolgersi a Dio». È un lavoro che dura tutta la vita e che ci assorbe interamente.

Nel Vangelo della terza domenica dopo Pasqua, leggiamo: «Un poco e non mi vedrete; un poco ancora e mi vedrete» (Gv 16,19). I Padri della Chiesa ci forniscono le «armoniche» di questa parola misteriosa, da cui consegue che il mistero pasquale si estende a tutta la vita, e che la vita è «un poco». Gesù allora scompare dai nostri occhi carnali: è il tempo della prova, la traversata del deserto, la notte della fede. Poi sarà la visione in cielo. Allora, prosegue Gesù, «la vostra tristezza si cambierà in gioia» (Gv 16,20). Già alla Pentecoste, lo Spirito Santo ci fa «gustare Gesù». Non è un modo saporito di vedere Gesù con gli occhi dell’anima? È la gioia nella fede.

«Prima della festa di Pasqua Gesù, sapendo che era venuta la sua ora di passare da questo mondo al Padre» (Gv 13,1). Vedete che tutta la nostra vita, come quella di Gesù, consisterà nel passare da questo mondo a Dio. Notate tuttavia che per Gesù si trattava di una traiettoria tipica e sacrificale grazie alla quale ci preparava il sentiero, mentre per noi l’espressione passare da questo mondo a Dio indica più di un movimento locale, o anche semplicemente cultuale. Occorre passare strappandoci da questo mondo al quale una certa parte di noi rimane attaccata. Ecco ciò che assegna all’ascesi una parte essenziale nella spiritualità di Pasqua.

Osservate che san Paolo, nella Lettera ai Colossesi, dice che Dio ci ha strappati, rapiti, innalzati – come tradurre adeguatamente «eripuit nos»? –, «liberati dal potere delle tenebre» (Col 1,13) e che ci ha trasportati – «transtulit nos»: il verbo indica un’azione passata –, «trasferiti nel regno del Figlio del suo amore» (ibidem). Comprendete adesso il giubilo, direi quasi l’ubriacatura, della liturgia pasquale! Il termine non vi scandalizzi: si tratta della «sobria ebbrezza spirituale» di cui parla sant’Ambrogio

Il vocabolario mistico utilizza questa parola perché nello stato d’ubriacatura, l’uomo non si appartiene più.

Viviamo per Dio!

La liturgia pasquale riassume il mistero della Chiesa in ciò che essa ha di essenziale, di celeste, di permanente. La Pentecoste, l’Assunzione, Ognissanti: si tratta ancora del mistero pasquale. Ecco perché vi ho detto in altra occasione che, secondo san Paolo, noi siamo già passati al Regno. Lo stato di grazia suppone che la nostra anima bagni già nella luce dell’eternità. Ecco perché i cristiani sono della gente a parte. Sono delle persone diverse dalle altre. Esteriormente, certo, siamo degli esseri fragili e spesso ridicoli; abbiamo tutte le infermità della terra, talora addirittura le meno confessabili! Ma è sufficiente che il nostro sguardo s’innalzi e che diciamo «Padre nostro» per ricordarci che, in realtà, noi siamo una razza celeste.

Ebbene, la Regola benedettina non è altro che l’organizzazione di una vita in società in cui l’intera esistenza è una preparazione e – diciamo la parola – un’anticipazione della vita degli eletti in cielo. È una grande liturgia in cui tutti i gesti acquisiscono un valore sacrale, un valore di culto. Ecco un’esistenza del tutto ordinaria, ma trasfigurata dall’interno mediante la preghiera e i sacramenti, che si dispiega completamente in presenza di Dio con un profumo antico che ci proviene dal fondo delle epoche: come ai tempi di san Benedetto, noi conduciamo una vita semplice, contadina, familiare, dai ritmi lenti, senza lampi o colpi di scena; è la vita nascosta, come a Nazaret.

Ma è una vita esigente che domanda che si adottino dei costumi celesti.

Sarebbe davvero sconveniente, per non dire volgare, non fare caso a quel che ci regala la santa liturgia. Aprite i vostri messali, leggete le mirabili collette del Tempo pasquale e ditemi se non c’è in esse tutta una regola di vita, un metodo per dirci come vivere, come agire.

Colletta del Martedì di Pasqua: «concede famulis tuis ut sacramentum vivendo teneant quod fide perceperunt» («concedi ai tuoi servi di custodire nella loro vita quel sacramento che ricevettero mediante la fede»).

Ciò che abbiamo ricevuto con l’intelligenza della fede nella notte di Pasqua, si tratta ora di tenerlo nelle nostre mani per farne della vita!

Colletta del Venerdì di Pasqua: «quod professione celebramus, imitemur effectu» («riprodurre con le opere ciò che professiamo esternamente»).

Ecco cosa ci spinge nei nostri sogni! Non che ciò che abbiamo celebrato con una professione di fede così solenne durante la santa Notte sia un sogno (è anzi probabilmente, al contrario, la realtà suprema). Ma l’illusione nasce quando si pensa che sia sufficiente riferirvisi mentalmente. Con due parole energiche, la liturgia c’invita al più esigente realismo: imitemur effectu, riprodurre con le opere!

Tradurre in miele la luce caduta dalle corolle.

Quando trasformiamo in carità effettiva quello che traiamo dall’interno di questi testi, siamo veramente le api del buon Dio.

Vi ho detto che la santa liturgia ci dona la caparra dell’eternità. È rigorosamente vero. Il termine compare in san Paolo – «arrabon» (Ef 1,14) –, non solo il pegno, ma una garanzia reale (versare una caparra non consiste nel fare delle promesse, ma denaro contante!).

Il buon Dio ha sigillato l’unione nuziale del suo Figlio unigenito con la Chiesa concedendole una dote regale: i gioielli della sua liturgia e dei suoi sacramenti. Il fiume liturgico è una collana di perle. Ed è per suo tramite che ella ci parla dell’eternità.

Ella si comporta come fece Marco Polo al suo ritorno dalla Cina. L’episodio vi è noto: dopo ottant’anni di assenza eccolo sbarcare a Venezia con suo padre Nicola e suo zio Matteo. Tutti e tre indossano dei costumi asiatici, ma si dichiarano veneziani. Non si crede loro. Allora offrono un banchetto in città e poi, dopo la cena, si alzano in silenzio e in contemporanea si strappano i vestiti di dosso, lasciando cadere a terra rubini, zaffiri e smeraldi. Ecco, la santa Chiesa fa lo stesso: i diamanti della sua liturgia ci parlano dell’Altro Mondo!

Poi viene il Tempo dopo la Pentecoste, e la luce della Pasqua continuerà a diffondersi attraverso il Temporale e il Santorale; essa ci parla del cielo: approfittatene.

Sono contento perché uno di voi mi ha detto che gustava il pane quotidiano della liturgia, l’invisibile, l’elementare: quella strofa dell’inno, l’altro versetto del salmo, che recitiamo ogni giorno. Tutto è grande nella liturgia perché tutto viene da Dio e tutto risale a Lui con una sovrana efficacia.

Come dice dom Guéranger, «la preghiera della Chiesa è la più piacevole all’orecchio e al cuore di Dio, e perciò la più potente. Fortunato quindi colui che prega con la Chiesa, che associa i suoi voti particolari a quelli di questa Sposa cara allo Sposo e sempre esaudita».

[Dom Gérard Calvet O.S.B. (1927-2008), Le mystère pascal continue, in Itinéraires, n. 244, giugno 1980, pp. 102-106, poi in Benedictus. Écrits Spirituels. Tome I, Éditions Sainte-Madeleine, Le Barroux 2009, pp. 185-190, trad. it. di fr. Romualdo Obl.S.B.]

Nozioni generali sull'oblatura benedettina / ultima parte

2011-05-28T15:01:00.000+02:00

Parimenti, tale sarà dunque il fine dell'oblato: vivere nello spirito della santa Regola praticando, nella misura e secondo il modo proprio della situazione personale e delle circostanze in cui lo ha posto la Provvidenza, le virtù monastiche, unendosi nel miglior modo possibile, almeno con l'intenzione — se possibile con la recita personale di alcune Ore dell'ufficio —, alla solenne preghiera liturgica che il suo monastero non cessa di elevare a Dio, in unione con tutta la Chiesa nel compimento della sua funzione primordiale di adorazione e di lode.
Preoccupato della propria santificazione, e ciò nell'intento primario di dare a Dio una lode più perfetta, l'oblato sarà a maggior ragione in grado d'irradiare attorno a sé il suo cristianesimo, sia per la semplice testimonianza della sua vita, sia per la sua partecipazione attiva alle diverse forme di apostolato e azione cattolica, dell'assistenza materiale o spirituale del prossimo, ecc. Che ciò avvenga — qualora sposato — nella sua vita coniugale o familiare, o se sacerdote nel suo ministero sacerdotale, nella vita professionale o sociale, la sua oblatura — compresa adeguatamente e vissuta in profondità —, lungi dall'ostacolarlo, sarà per lui un sostegno e uno stimolo, e gli assicurerà delle grazie e degli aiuti soprannaturali particolarmente efficaci per fargli compiere in maniera migliore tutti i suoi doveri di stato.
È normale che, essendo l'oblatura un impegno d'ordine morale e spirituale, gli obblighi che essa comporta siano essi stessi principalmente morali e spirituali. Per l'oblato si tratta anzitutto di vivere il più possibile secondo lo spirito di san Benedetto, per quanto rimanendo nelle condizioni particolari in cui la Provvidenza lo ha posto nel mondo. Ciò non significa che la sua oblatura non dovrà concretizzarsi sotto forma di talune pratiche esteriori. Ma la natura e la misura di tali pratiche saranno assai variabili e dovranno adattarsi ai casi specifici; perché in tal caso non si tratta, evidentemente, che di mezzi. Mezzi che, ciò nonostante, non sono di meno necessari; e se la discrezione così cara a san Benedetto deve presiedere alla loro scelta e applicazione, questa flessibilità non deve peraltro creare illusioni, lasciando credere che l'oblatura sia cosa imprecisa e superficiale!
Fare professione d'oblato significa compiere un passo serio, che conseguentemente presuppone una matura riflessione. Si tratta di contrarre un impegno di notevole importanza, poiché si assume Dio stesso a testimone. Significa porre un atto tanto più grave agli occhi della fede, in quanto è d'ordine strettamente soprannaturale. Ancora, si tratta di concludere con la comunità alla quale ci si affilia un contratto da cui risulterà, da una parte e dall'altra, una comunione vitale e una reciproca presa in carico spirituale. Significa impegnarsi solennemente nel percorso di un'autentica conversione interiore; conversione la cui opera non sarà d'altro canto mai pienamente compiuta quaggiù, ma alla quale si dovrà, giorno dopo giorno, lavorare con perseveranza, ispirandosi ai princìpi della Regola monastica che san Benedetto ha definito egli stesso come «una scuola del servizio del Signore» (RB prol., 45).
Ecco perché l'ingresso nell'oblatura non può che compiersi progressivamente. Esso comporterà anzitutto un periodo di probazione, un noviziato che dovrà durare almeno un anno intero: tempo di studio e di riflessione durante il quale il candidato si sforzerà di approfondire lo spirito della santa Regola, di vedere se esso risponde pienamente alle proprie aspirazioni spirituali, di rendersi conto del modo in cui gli sarà possibile irradiarlo in tutta la sua vita personale; e si chiederà lealmente se può, in tutta sincerità, compiere tali promesse con una ferma volontà — grazie all'aiuto di Dio — di rimanergli fedele.
Concluso questo periodo, l'Abate del monastero potrà ammettere il novizio a compiere la Professione. A partire da quel momento, secondo l'espressione della santa Regola, egli sarà «considerato come un membro della comunità» (RB LVIII, 23) e opererà con un cuore solo e un'anima sola con i suoi fratelli monaci, a procurare la maggior gloria di Dio e allo stesso tempo ad assicurare la propria salvezza eterna.

[Dom Jean Guilmard O.S.B., Les oblats séculiers dans la famille de Saint Benoît, Abbaye Saint-Pierre de Solesmes, Sablé 2001, pp. 12-15, trad. it di fr. Romualdo Obl.S.B. / 2 - fine]

Una regola di vita interiore / ultima parte

2011-05-25T11:42:00.000+02:00

[la prima parte qui; la seconda parte qui;

la terza parte qui; la quarta parte qui;

la quinta parte qui; la sesta parte qui;

la settima parte qui]

La Regola di san Benedetto

Nello stesso tempo dolce ed esigente, ampia d’orizzonti, capace di abbracciare il destino degli uomini di tutti i tempi, e attenta verso i più piccoli tra noi, di cui indovina le più segrete aspirazioni, la Regola di san Benedetto – non bisogna meravigliarsene – ha sempre attirato e conquistato le anime desiderose di calcare i sentieri della via stretta. E l’oblatura benedettina, attraverso i muri dei nostri monasteri, non significa altro che questa fiducia manifestata dalle famiglie e società verso una legislazione che il tempo e l’esperienza hanno reso capace di forgiare la nostra spiritualità occidentale. Indirizzandosi ai benedettini di San Mauro in un panegirico di san Benedetto, Bossuet diceva loro: «I mondani corrono alla servitudine avendo la libertà; voi, cari Padri, andate alla libertà attraverso la dipendenza». Talvolta questa dipendenza che ci lega a Dio e ci libera da noi stessi ci spaventa, almeno fino a quando non l’abbiamo gustata, ma essa è la legge suprema delle società, e vi invito a scoprirvi quel non so che di puro e familiare, prima dell’irrigidirsi del mondo, che corrisponde alle prime epoche della Cristianità e che si chiama, non senza ragione, la primavera della Chiesa.

Giorno dopo giorno, la lettura della Regola unirà le vostre più piccole azioni a quelle dei vostri fratelli monaci. Niente vi impedirà allora di seguirli in spirito, nella lettura, o di ascoltare attorno al loro Padre Abate le sante letture, coltivando la terra che è l’immagine della bontà di Dio e di trarne un cantico di benedizione. Vedeteli in preghiera e al lavoro in questa specie di villaggio la cui architettura sembra salire essa stessa verso Dio notte e giorno con il canto dei salmi; qualcosa che assomiglia alla pace del primo giardino dove Dio veniva a parlare con Adamo alla brezza del giorno, dove lo sforzo quotidiano non consiste in nient’altro che obbedire, ad amarsi l’un l’altro, a vivere e a camminare alla presenza del Dio invisibile. Non è forse consonante con il progetto che ogni anima vuole fare della sua esistenza un inizio di vita eterna?

Lavoriamoci per esserne persuasi. La regola suprema di tutte le nostre convinzioni è la fede. Una fede sempre al risveglio e sempre all’opera «affinché venga il giorno e che la stella del mattino si alzi nei nostri cuori».

Riflessioni sulla preghiera

Scrivendo alla principessa di Condé, fondatrice delle Benedettine di San Luigi al Tempio, mons. d’Astros le aveva chiesto come pregava. Per tutta risposta, lei gli aprì la sua anima con grande semplicità.

Si vedrà che la più alta regola della preghiera è forse di non averne. Lo Spirito Santo, che trova le sue delizie tra i figli degli uomini, ha fatto presto a entrare in un’anima distaccata da sé stessa e felice di essere nulla:

«Cosa mi sembra? La preghiera non è una scienza da studiare con dei libri, né con sermoni, nemmeno a sé stessi… ma un semplice mezzo per unirsi a Dio, non con l’attrazione per il godere che si può provarvi (ciò non varrebbe nulla, lei lo meglio di me), ma per meglio onorarlo, glorificarlo e amarlo; perché, se ci uniamo a lui, si degna di unirsi a noi, e allora i nostri movimenti del cuore e tutti i nostri sentimenti acquisiscono un premio che non avrebbero sicuramente per sé stessi.

«Quanto a come mi sento, ecco: per prima cosa una grande nullità, dalla quale le assicuro che non cerco di uscirne; se non con qualche esclamazione che proviene dal cuore, come: O mio Dio! O amore! O Gesù! E aggiungo: mi metto alla tua santa presenza per supplicarti di abbassare il tuo sguardo su di me, poiché desidero, per tua grazia, elevare il mio sguardo e il mio cuore verso di te… Poi mi lascio andare a qualche sentimento di affetto, di riconoscenza o di abbandono. Qualche volta non posso abbandonarmi a un sentimento determinato, perché tutti si presentano nello stesso tempo nel mio cuore: che vuoi che faccia? Non lo so; ma tutto di me è tuo… Quello che vuoi che pensi, senta, offra, voglio pensarlo, sentirlo, offrirtelo… faccio di più, mi unisco con tutto ciò al tuo Sacro Cuore e ti offro i suoi pensieri, sentimenti e offerte… Altre volte mi sovviene una parola del Vangelo (dico una); non mi sforzo affatto di riflettere su questa parola… è di Gesù Cristo… dice tutto e non ha bisogno del mio commento per penetrarmi e spingermi a vivere unicamente di questo divino amico…, questo mi sembra il fine preciso di tutti i metodi impiegati per la pietà; trovo anche senza lambiccarmi lo spirito il fondamento della santa religione nella risposta più semplice del catechismo, che è questa: Perché Dio ti ha creato?... Per conoscerlo, amarlo e servirlo, e attraverso questo ottenere la vita eterna. Spesso gli piace penetrarmi di questa verità e darmi la volontà di farne la base della mia condotta nelle diverse circostanze della mia vita.

«Succede anche che attraverso tutti i miei discorsi di cuore senza senso, l’amico fedele mi suggerisca all’improvviso qualche buon pensiero di cui sento più l’utilità che se non mi fossi estenuata e sfinita a farlo nascere in me; sento una specie di sicurezza interiore che viene da lui e cerco di conservarla con rispetto, riconoscenza e amore… ecco, signore, il mio modo di pregare, se lei vuole dargli questo nome; ma è il suo lato migliore e troppo spesso si presenta il peggiore; cioè la freddezza, la noia, la negligenza, le distrazioni troppo poco combattute; è anche questo che provo ed è la risposta alla sua terza domanda. Malgrado tutto, non ripeto solo le mie esclamazioni: o amore! O Gesù! senza dimenticare Amen (che mi piace molto) perché è un acconsentire del mio cuore a tutte le volontà divine, e a tutti i sentimenti del cuore di Gesù; fatto questo, dico, ringrazio ancora Dio, perché non l’avrei potuto fare da sola; poi aggiungo i miei rimpianti per amarlo così poco e male, ma senza turbarmi, perché mi appoggio e mi unisco ai sentimenti di Gesù tutto amore».

[Dom Gérard Calvet O.S.B. (1927-2008), Une règle de vie intérieure, originariamente in Itinéraires, n. V (seconda serie), marzo 1991; poi, in versione aumentata, come pubblicazione a sé stante dal titolo Une règle de vie, Éditions Sainte-Madeleine, Le Barroux 1994; da quest’ultima ripresa in Benedictus. Écrits Spirituels. Tome II, Éditions Sainte-Madeleine, Le Barroux 2010, pp. 376-402 (da cui la presente traduzione; qui pp. 399-402), trad. it. delle monache del Monastero San Benedetto di Bergamo / 8 - fine]

Nozioni generali sull'oblatura benedettina / prima parte

2011-05-23T22:07:00.000+02:00

Ai fedeli che desiderano condurre una vita cristiana più fervente e che cercano per ciò un ambito e un sostegno, senza che tuttavia si possa trattare per loro di un ingresso nella vita religiosa, l'oblatura benedettina è offerta come una via che si raccomanda al contempo per il carattere tradizionale che le conferisce una storia antica, nonché per la flessibilità che le consente di adattarsi alle circostanze le più svariate.

L'oblato benedettino è un cristiano che, spinto dal desiderio di condurre una vita più perfettamente conforme all'ideale del Vangelo, si collega a una famiglia monastica di sua scelta tramite un legame d'ordine spirituale, al fine di potere anzitutto, grazie a tale affiliazione, partecipare alle preghiere e ai meriti di tale comunità, traendo per sé stesso in questa comunione vitale un sovrappiù di fervore e di generosità al servizio di Dio.

Aperta a tutti i secolari, cioè a quanti, per opposizione ai regolari, vivono nel mondo — uomini o donne, celibi o coniugati, sacerdoti o laici —, l'oblatura costituisce quindi una «via di perfezione» offerta a tutti coloro i quali, tra le varie forme che può ricoprire la nozione di perfezione cristiana attraverso la diversità degli ordini religiosi e degli orientamenti spirituali che costoro concretizzano, si sentono primariamente attratti dallo spirito che anima la vita monastica, come l'ha concepita e organizzata san Benedetto.

Rispetto all'ordine benedettino, l'oblatura è quindi un po' l'analogo di quel che sono i terz'ordini in confronto alle altre grandi famiglie religiose. Si tratta però di una semplice analogia, non fosse altro che per il fatto che ciascun oblato si ricollega direttamente e individualmente, non a un ordine, né a un terz'ordine, né a un gruppo particolare più o meno autonomo, ma a un ben determinato monastero, e ciò mediante un legame strettamente personale.

In effetti, all'interno dell'ordine monastico esiste una gran diversità fra i monasteri, ciascuno di essi avendo la sua propria fisionomia, le sue tradizioni, i suoi costumi e i suoi orientamenti, i quali differiscono più o meno profondamente da quelli degli altri. Si tratta d'altro canto di diversità del tutto legittime, giustificate dalle molteplici circostanze di natura storica o psicologica, le quali, lungi dal nuocere all'unità profonda della famiglia benedettina, manifestano al contrario la flessibilità, la ricchezza e l'università della santa Regola.

Ne deriva che il candidato all'oblatura sarà condotto ad affiliarsi al monastero verso il quale andranno le sue preferenze, sia spirituali sia affettive. Invero, si tratta per lui di entrare in una famiglia religiosa di cui diventerà membro nel modo e al posto che sono quelli degli oblati. Vi è che non ci si può veramente integrare in un ambito familiare se non si prova simpatia per lo spirito che lo anima e se non ci si trova pienamente a proprio agio.

È nota l'importanza che la Regola di san Benedetto attribuisce al culto divino, e lo spazio considerevole che essa riserva alla preghiera liturgica nell'organizzazione della giornata monastica. Tale preminenza accordata alla lode divina si spiega e si giustifica in un duplice modo. Che si considerino le cose dal punto di vista di Dio o dell'uomo, si può ritenere il culto divino come il fine principale del monaco, o come il mezzo privilegiato che egli utilizza per santificarsi. Nella prima prospettiva, si dirà che se il monaco lavora a santificarsi, è per diventare uno strumento più perfetto della lode divina; giacché «il valore dell'adorazione si misura con la santità dell'adoratore». Nella seconda prospettiva, si dirà che il monaco è anzitutto e per definizione «un uomo che cerca Dio». Dunque la preghiera liturgica appare piuttosto come il primo e il più importante dei mezzi che egli utilizza onde pervenire a tal fine. A questo mezzo si aggiungono, beninteso, tutte le altre osservanze che tendono a porre l'uomo in un ambiente di raccoglimento, di silenzio, di distacco e di umiltà, al fine di creare nella sua anima un clima d'ordine, d'armonia e di pace — la parola PAX non è forse il motto dei figli di san Benedetto? —, favorevole a promuovere lo spirito di preghiera.

[Dom Jean Guilmard O.S.B., Les oblats séculiers dans la famille de Saint Benoît, Abbaye Saint-Pierre de Solesmes, Sablé 2001, pp. 9-12, trad. it di fr. Romualdo Obl.S.B. / 1 - continua]

Una regola di vita interiore / settima parte

2011-05-17T14:25:00.000+02:00

La preparazione alla morte

San Benedetto raccomanda di avere ogni giorno l’idea della morte davanti agli occhi. Non un’idea tediosa che avveleni le minime gioie dell’esistenza, ma l’idea felice del nostro passaggio in Dio, che è la gioia al di sopra di tutte le gioie.

Impegnatevi nell’abituarvi ogni sera a questo santo esercizio, che vi darà pace e tranquillità d’animo. Come vi sembreranno vani, allora, i problemi e i litigi. Si acquisisce in tal modo una grande libertà interiore, e il nostro cammino si fa più allegro, quanto più si avvicina l’istante dell’incontro. Il primo beneficio sarà quello di esorcizzare la paura. Così fa dire Péguy alla sua Jeannette de Domrémy: «Quando taglio la legna per strada e mio padre mi chiama a casa, non ho paura di mio padre». Il secondo beneficio sarà di stuzzicare in noi il desiderio di Dio. Il desiderio di vedere Dio soggiace a tutto il Vangelo. Essere salvati non significa soltanto sfuggire alle grinfie del demonio, ma conoscere Dio come si conosce lui stesso. Non conviene che Dio si doni a un’anima che non lo desidera sufficientemente.

Ripetete spesso fra voi stessi questa frase lapidaria di san Paolo: «Mihi vivere Christus est, et mori lucrum» («Per me infatti il vivere è Cristo e il morire un guadagno»). E ancora la mirabile formula del Prefazio dei defunti: «Tuis enim fidelibus, Domine, vita mutatur, non tollitur» («Ai tuoi fedeli, Signore, la vita non è tolta, ma trasformata»).

I colpi della sofferenza dati ai nostri corpi sono come i colpi del becco del pulcino racchiuso nell’uovo: fra qualche istante sarà la luce!

La vita interiore

«Cercate invece, anzitutto, il regno di Dio e la sua giustizia, e tutte queste cose vi saranno date in aggiunta» (Mt 6,33).

«Perché, ecco, il regno di Dio è in mezzo a voi!» (Lc 17,21).

Secondo queste parole, è chiaro che il Regno significa un’intima amicizia con Dio. C’è nel mondo una dose d’incoscienza e di mediocrità che non può essere compensata se non da anime innamorate della vita interiore. Ecco come Dom Delatte poneva il problema: «Credete che il Signore abbia dato il suo sangue per ottenere quello che il mondo gli dà? Anime battezzate che vanno di caduta in caduta, che usano la loro vita nella lontananza da Dio, negli sforzi intermittenti seguiti da ricadute più pesanti, fino a che – stanchi, feriti dalle lotte – si addormentano con l’assoluzione e l’estrema unzione… Credete che il Signore non abbia pensato che a questo e a questa fine prosaica? Ritenete che questo sia sufficiente per rispondere all’Incarnazione e alla Redenzione? Non siamo stati amati a metà. Dio non ha usato né limiti né riserve. Ha speso ogni risorsa del suo amore e ci si è messo tutto intero. Ci ha dato tutto e si è donato lui stesso nel suo Figlio. Non vi è che una risposta all’amore che ha fatto la Redenzione; una sola risposta sufficiente: è la carità assoluta, che non si risparmia».

La sera della prima comunione Padre Emmanuel riunì i bambini dopo la celebrazione e disse loro in modo serio: «Adesso non appartenete più al mondo; appartenete a Gesù Cristo». È così che educava le anime a quel risveglio della fede che chiamiamo vita interiore.

Si è troppo spesso confuso vita interiore e introspezione. Si tratta invece di uno sviluppo del vecchio uomo, di un candore, di uno spirito infantile e di una fiducia invincibile che nulla fa vacillare. È la scoperta nel fondo dell’anima del Regno in tutta la sua freschezza: «Regnum Dei intra vos est» («il regno di Dio è in mezzo a voi»). «La vita interiore – diceva Dom Romain – è un’irradiazione della fede in tutta la sua potenza che ci permette di conoscere Dio, noi stessi e le creature». Egli vi riconosce tre caratteristiche: è necessaria (senza di essa la fede languisce), sovrana (deve dominare tutta l’esistenza), indivisibile (non bisogna frammentarla). Ciò che i Padri della vita monastica dicevano vita contemplativa, noi la chiamiamo vita interiore, per poterla estendere a tutta la vita; ma è la stessa realtà. Non un rinchiudersi in sé stessi, ma un irradiamento soprannaturale; non un rifugio, ma un trampolino; non un riparo, ma un faro. Coltivare la vita interiore è legato direttamente alle esigenze implicate nel Vangelo. È questa vita interiore che permetteva a san Paolo di dire che era «pervaso di gioia in ogni tribolazione» (2 Cor 7,4). È sempre la vita interiore di cui Gesù parlava dicendo: «Sono venuto perché abbiano la vita e l’abbiano in abbondanza» (Gv 10,10).

[Dom Gérard Calvet O.S.B. (1927-2008), Une règle de vie intérieure, originariamente in Itinéraires, n. V (seconda serie), marzo 1991; poi, in versione aumentata, come pubblicazione a sé stante dal titolo Une règle de vie, Éditions Sainte-Madeleine, Le Barroux 1994; da quest’ultima ripresa in Benedictus. Écrits Spirituels. Tome II, Éditions Sainte-Madeleine, Le Barroux 2010, pp. 376-402 (da cui la presente traduzione; qui pp. 395-398), trad. it. di fr. Romualdo Obl.S.B. / 7 - continua]

Dedicatio Ecclesiæ Abbatialis

2011-05-13T22:43:00.001+02:00

Il 12 maggio 2005 S. Em. il card. Jorge Arturo Medina Estévez, nell'occasione inviato speciale di Papa Benedetto XVI, si recava presso il monastero delle monache benedettine di Notre-Dame de l’Annonciation di Le Barroux (di cui ci siamo occupati in passato in altre occasioni: qui, qui e qui), dove procedeva alla consacrazione della chiesa abbaziale. Nel sesto anniversario di questa importante ricorrenza, festeggiata quest'anno oggi presso l'abbazia femminile come solennità di prima classe, riproduciamo di seguito il documentario della dedicazione avvenuta nel 2005.

[Il video è dedicato a Sr. M. Cristina O.S.B. e Sr. M. Benedetta O.S.B.: oplà l'oblat!]

Die 14 Mai – Sancti Pachomii Abbatis

2011-05-09T13:04:00.003+02:00

Intercessio nos, quæsumus, Domine, beati Pachomii Abbatis commendet: ut, quod nostris meritis non valemus, eius patrocinio assequamur. Per Dominum nostrum Iesum Christum, Filium tuum, qui tecum vivit et regnat, in unitate Spiritus Sancti, Deus, per omnia sæcula sæculorum. Amen.

Tutte le volte che si metteva a pregare, si ricordava della raccomandazione dell’Apostolo: Pregate per tutti, per i re, per i dignitari ortodossi, perché possiamo vivere una vita calma e tranquilla, in tutta onestà e pietà. Perciò, quando nostro padre Pacomio pregava, lo faceva per il mondo intero, diviso per categorie. In primo luogo per «i monaci e le vergini, perché il Signore accordi loro di adempiere la promessa con cui si sono legati nel proposito del cuore», e diceva: «Signore, Dio onnipotente, Dio benedetto, concedici di adempiere adeguatamente il servizio che abbiamo iniziato, io e i miei confratelli, per essere degni di te, cosicché tu abiti nel nostro corpo, nella nostra anima e nel nostro spirito; perché siamo sempre perfetti nel tuo amore, camminando davanti a te nel tuo beneplacito; affinché non pecchiamo contro di te, e non provochiamo il tuo santo Spirito, nel cui nome siamo stati segnati. Al contrario, ti chiediamo di restare puri e immacolati dinanzi a te in questo mondo, tutti i giorni della nostra vita, per meritare così il tuo regno celeste ed eterno, grazie alla tua misericordia, o amico degli uomini».

Pregava anche «per gli sposati, perché osservino i comandamenti scritti nel Vangelo, per ricevere la vita eterna, come quel giovane che interrogò il Salvatore: Cosa devo fare per ottenere la vita eterna?» e sappiamo quale fu la risposta. Pregava pure per tre categorie di persone: prima «per coloro che hanno cominciato a fare il bene, ma senza riuscire a distaccarsi dalle vane preoccupazioni di questo mondo, che li trattengono indietro: perché il Signore dia loro il mezzo di operare il bene, togliendo loro ogni preoccupazione di questo mondo – fatta eccezione per quelle strettamente necessarie al mantenimento del corpo – e perché possano adempiere la volontà di Dio e ottenere il regno eterno». Pregava poi anche «per tutti coloro che si compiacciono di perseverare nelle opere diaboliche, per tutti i gentili, per tutti coloro che, per ignoranza, sono caduti negli errori delle eresie: perché Dio conceda loro l’intelligenza, per comprendere e produrre frutti degni di penitenza, soprattutto per riguardo al bene che viene loro fatto. Infatti il Signore fa brillare il sole ogni giorno sulla terra; la luna e le stelle che rischiarano la notte; le stagioni dei frutti, la stagione delle piogge, le rugiade, i venti destinati ai raccolti. Tutte le cose necessarie agli uomini e alle altre creature sono state fatte da Dio, come dice il salmista David: Per tua decisione il giorno continua, perché tutte le cose sono al tuo servizio».

Pregava pure «per i re e per tutti coloro che sono costituiti in autorità, come dice l’Apostolo, secondo le parole che Salomone attribuisce al Signore: È a causa mia che i re regnano, che i tiranni hanno in mano la terra; affinché il Signore li custodisca nell’amore per Dio e per gli uomini, e rendano giustizia agli oppressi, e camminino anch’essi con fiducia fra i santi che hanno compiuto la volontà di Dio e possano ripetere anch’essi le parole di Isaia: Il Signore è nostro Dio, il Signore è nostro giudice, il Signore è nostro capo, è il Signore che ci vivifica». Pregava perché disprezzassero il regno di questo mondo, che non è se non temporaneo, per divenire eredi del regno dei cieli, che dura in eterno; perché assomigliassero ai re giusti, Davide, Ezechia, Giosia e gli altri che, come loro, praticarono la giustizia.

Infine pregava pure per il clero della Chiesa cattolica, dicendo: «Sebbene siano miei padri, pure è mio dovere ricordarli e pregare per loro, come ci invita l’Apostolo: Fratelli miei, pregate per noi, affinché Dio ci apra una porta per la parola». Era questo il modo in cui Pacomio pregava per tutti.

[Vita copta di S. Pacomio, a cura di dom Jean Gribomont O.S.B. (1920-1986), traduzione di Madre Francesca Moscatelli O.S.B. del Monastero Benedettine di San Luca (Fabriano), 2a ed. riveduta, Edizioni Scritti Monastici, Abbazia di Praglia, Bresseo di Teolo (Padova) 2010, pp. 173-175]

Figure monastiche / Dom Romain Banquet O.S.B. (1840-1929)

2011-05-05T19:56:00.001+02:00

Nato Louis Banquet nel 1840, Dom Romain Banquet O.S.B., dopo avere iniziato gli studi nel seminario di Albi, nel 1864 raggiunge il monastero della Pierre-qui-Vire, quando non erano ancora trascorsi dieci anni dalla morte di Dom Jean-Baptiste Muard (1809-1854). Scriverà: “Ho respirato con la pienezza dell'anima il profumo vittorioso di santità che il servo di Dio aveva lasciato in questo deserto”.

I suoi superiori non tarderanno ad apprezzare nel suo giusto valore questo temperamento ardente. Nominato maestro dei novizi, Dom Romain si vedrà rapidamente posto alla guida di una piccola fondazione, che nel 1890 sarà stabilita definitivamente a En-Calcat, nella regione del Tarn.

Il governo delle anime ha dato alla sua dottrina monastica il suo sviluppo compiuto. La sua idea guida è contenuta in due parole: vita interiore. “Di quali mezzi si deve dotare una comunità che si vuole conservare, affermarsi, garantire il proprio futuri? La vita interiore: 'Che il Cristo abiti per mezzo della fede nei vostri cuori' (Ef 3,17). Questo è quel che dobbiamo fare. Non diamoci tranquillità, non crediamo di avere terminato: è già tanto se abbiamo cominciato!”. Alla sua morte, nel 1929, Dom Romain lasciò a En-Calcat una comunità in piena espansione.

Massime estratte dalla dottrina monastica di Dom Romain Banquet

«La vita monastica non è altro che la consacrazione totale dell'esistenza umana al solenne servizio di Dio».

«La Regola, ecco la vera Passione del religioso, l'autentico martirio del religioso. Giacché il martirio non è un'improvvisazione, a eccezione di alcune circostanze particolari. Il martirio, è la donazione totale di sé stesso, non secondo la volontà umana, ma secondo il programma di Dio; questo programma, Egli ce lo ha dato nella Regola di san Benedetto. La Regola può quindi essere per noi un martirio; non già una sfolgorante Passione, ma una Passione silenziosa, modesta, del tutto ignorata, quotidiana, compiuta mediante la pratica di virtù perlopiù ignote, e soprattutto dell'umiltà che consiste nel cancellarsi, per lasciare a Dio tutta la gloria».

«Nella sua intima costituzione, la vita monastica presenta un ambiente pienamente familiare, con la paternità, la fratellanza, l'espansione e la stabilità. La riunione dei monaci costituisce una società completa e autonoma. I monaci sono come dei bimbi radunati attorno al loro padre. Non sono né degli estranei, né dei pensionanti, né degli ospiti, ma dei veri figli di famiglia. Il monastero non è, quindi, una semplice residenza, né una custodia, né un convento transitorio, ma un'autentica casa paterna, una Chiesa stabile di natura e una famiglia completa. Quando un'anima entra in religione, essa non abbandona la famiglia naturale se non per entrare in una famiglia soprannaturale».

Una regola di vita interiore / sesta parte

2011-05-04T12:10:00.000+02:00

Madre Marie Cronier O.S.B. (1857-1937),
fondatrice e prima badessa
dell'abbazia Santa Scolastica (Dourgne)

Il buon umore spirituale

Colei che sarebbe diventata la fondatrice dell’abbazia Santa Scolastica, a Dourgne, riceveva direttamente da nostro Signore il segreto per guidare le anime. Ecco cosa scriveva a tal proposito:

«L’unione completa con Dio. È il punto più elevato della terra, come sarà in Cielo il più alto grado della felicità eterna. Ma in questi giorni, Egli mi indica molto a fondo quali sono tutte le difficoltà che le anime vivono… come si sbaglino, come s’ingarbuglino, come s’illudano. Lui, invece, ci tende le braccia; ecco qual è sempre il suo atteggiamento. Che bello! Ma, anche quando non ci convertiamo, anche quando ci auguriamo questo abbraccio divino della nostra anima con Dio, ci immaginiamo mille difficoltà; la nostra povera immaginazione ne crea, il demonio getta pietre sul cammino, inciampiamo e piangiamo a terra invece di rialzarci per correre più velocemente nelle braccia di Gesù, lo Sposo più bello, più fedele, più innamorato che ci aspetta, c’invita, che ci sollecita ad arrivare…

«Mi diceva di mostrarmi queste cose affinché, più tardi, possa aiutarLo a liberarle, per affrancarle, per mostrare loro com’è semplice la via della perfezione e dell’amore… Mi mostrava anche come si devono affrontare le tentazioni, che non devono spaventarci, che bisogna disprezzarle e occorre continuare con la stessa tranquillità. Chiede molta pace. Non vuole che ci si turbi mai: mi dice che ama di più un’anima che cade e si rialza con fiducia e più coraggio e calma in Lui piuttosto di un’anima che si circonda di turbamento e ansia».

Non dimentichiamo che gli antichi consideravano la tristezza fra i peccati capitali.

Il santo abbandono

Fra le prove e contrarietà di una sposa e madre di famiglia c’è, purtroppo, lo vedete spesso, una specie di scoraggiamento, se non di disperazione che cresce. Ma il terribile quotidiano comporta un grido di aiuto alla Santa Speranza. Si osserva che la seconda virtù teologale non è mai perfetta come quando si nutre dei nostri insuccessi e dei nostri inconvenienti. Ci conduce allora dolcemente al santo abbandono. Vi è qui un segreto che non tutti conoscono e che opera nell’anima un’apertura per lo sforzo di lasciare agire Dio più perfettamente. Lo praticate senza saperlo quando lasciate Dio guidare gli avvenimenti di cui il progetto vi sfugge, sia nell’ordine materiale, ma soprattutto nell’ordine del progresso spirituale. Questa è la regola della donazione di sé stessi a Dio: «La più profonda abnegazione – dice Padre Rousselot –, perché al di là dell’incredibile gioia di darsi, c’è quella dell’abbandono per l’operazione dello stesso donarsi». Si ricordi la ben nota immagine della piccola barca legata all’ormeggio. Viene la tempesta e subito essa si fracassa contro la parete di cemento alla quale non può sfuggire. Al contrario, se la barca è sciolta dagli ormeggi, essa sale e scende secondo le mareggiate, ma rimane intatta. Fate lo stesso.

La carità fraterna

Amare, è volere il bene di quelli che si amano. Quando sentite la vostra anima stretta in una morsa, sappiate che il vostro marito e i vostri figli hanno bisogno della vostra gioia e del vostro sorriso. La dimenticanza di sé ne è la condizione. La regola della carità si riassume in tre parole: sacrificarsi, sopportarsi, perdonarsi. Una lunga pratica della vita in comunità mette i monaci sullo stesso piano dell’esistenza che si conduce in famiglia: sappiamo qual è il peso che portate. Ma aggiungerò anche questo: è l’apertura d’animo che produce la fiducia, la distensione, l’amore. Senza di essa, come sciogliere il laccio dell’egoismo? Come sfuggire al risentimento, al rancore? È per questo che bisogna che crediate con tutte le vostre forze al bene che risiede negli altri, alla buona volontà che si nasconde nei cuori; è sufficiente talvolta una debole simpatia per percepire la bellezza di un’anima, per leggere negli occhi dei vostri figli un riflesso della tenerezza di Dio.

[Dom Gérard Calvet O.S.B. (1927-2008), Une règle de vie intérieure, originariamente in Itinéraires, n. V (seconda serie), marzo 1991; poi, in versione aumentata, come pubblicazione a sé stante dal titolo Une règle de vie, Éditions Sainte-Madeleine, Le Barroux 1994; da quest’ultima ripresa in Benedictus. Écrits Spirituels. Tome II, Éditions Sainte-Madeleine, Le Barroux 2010, pp. 376-402 (da cui la presente traduzione; qui pp. 393-395), trad. it. delle monache del Monastero San Benedetto di Bergamo / 6 - continua]